Une Esthétique Chrétienne de la Dignité Humaine

Il y avait un érudit de la loi qui se leva pour l’éprouver et dit: « Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle? »Jésus lui dit: » Qu’est-ce qui est écrit dans la loi? Comment le lisez-vous? »Il répondit: » Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même. »Il lui répondit: » Tu as bien répondu; fais ceci et tu vivras.” Mais parce qu’il voulait se justifier, il dit à Jésus: “Et qui est mon prochain? »- Luc 10: 25-29

“Et qui est mon voisin? »En se référant au prochain du plus grand commandement, cette question pourrait être exprimée plus ouvertement comme suit: » Et qui est la personne que je dois aimer comme moi-même? »En creusant les implications du défi, nous pouvons entendre le savant converger, indigné, sur des questions de valeur: “Qui est mon égal, dont le bien oblige ma réponse oublieuse de moi-même? Qui est digne de mon propre don de soi, de ma propre vie?” Plus loin encore, s’enfouissant à ses racines dans le latin dignitas, ou dignus, cette notion de” dignité  » découle et atteint ainsi son implication la plus profonde dans la question essentielle de la dignité. « Dont la valeur, ou la dignité, est égale à la mienne et mérite donc mon amour?”

La question essentielle de l’érudit résonne aujourd’hui, alors que nous continuons à chercher à définir, non seulement qui est mon prochain, mais aussi ce qui constitue exactement sa valeur ou sa dignité. Quel être la dignité humaine? Quelles sont ses caractéristiques déterminantes, ses paramètres et ses implications? Les papes et les dirigeants laïques invoquent le concept de dignité humaine comme fondement et étincelle pour aimer son prochain.

Pourtant, lorsque nous sommes pressés, nous avons du mal à articuler le sens précis de ce concept. La « dignité humaine » menace d’être un mot à la mode, un concept vaporeux inventé par les humains pour servir leur besoin anthropologique. Notre incapacité à le définir nous amène à nous demander si nos expressions les plus concrètes de charité envers le prochain—comme dans le développement humain et le travail pour la justice sociale —sont, ironiquement, fondées sur un “concept” non substantiel, un fondement diffus. Quelle est la validité, la réalité de la « dignité humaine »?

Revenant à la question scripturaire “  » Qui est mon prochain?, « la quête pour comprendre la valeur ou la dignité de notre prochain peut exposer une insécurité plus profonde dans le commandement même du don de soi pour le bien de cette personne. Comme le savant, nous sommes provoqués par un besoin ressenti de nous rassurer sur le fait que l’extension de soi—c’est —à-dire l’amour-pour le bien de la personne supposée “digne” ou digne en vaut vraiment la peine.

Et ainsi, au fond, notre désir de comprendre peut provenir non pas tant de notre suspicion quant à la validité de la dignité humaine que d’un doute sur la substantialité de l’amour. Nous craignons d’être rendus fous si nous nous abandonnons à la dignité d’autrui, pour découvrir que le don de soi conduit à la perte plutôt qu’à l’héritage de l’accomplissement de la vie (Mt 10, 39; Lc 10, 25). Ainsi, par mesure de sécurité, nous tentons de délimiter à la fois l’identité de notre prochain, celui qui nous est égal en dignité, et la mesure dans laquelle nous devons l’aimer.

“L’amour parfait chasse la peur. . .. Nous aimons parce qu’il nous a aimés le premier” (1 Jn 4, 18-19). Le Christ répond par un amour qui chasse nos peurs. Comme nous l’entendons dans sa réponse au savant, Il ne s’abaisse pas au point de satisfaire l’attente humaine. Au contraire, il s’abaisse encore plus bas, révélant la vérité qui, bien qu’intelligible à notre raison humaine, est révélatrice dans son humilité et sa générosité. Parce que le Christ, la Parole, prononce des paroles de révélation divine, il n’offre pas tant des explications définitives du prochain et de sa dignité que des contours pour notre contemplation de ces réalités.

Il le fait à travers la parabole du Bon Samaritain, où le prochain est une figure globale; le digne voisin constitue non seulement son égal apparent, mais aussi, et même surtout, le plus autre, la personne dont la valeur exige la plus grande extension de l’amour, au point d’un oubli de soi qui préfère son bien au-dessus du sien. Les bénédictions abondent, cette vaste réalité reçue de la bouche du Christ est également génératrice. Dans la reconnaissance vivante de l’autre comme voisin, les deux se définissent mutuellement dans leur relation de voisins. Car, le voisin n’est pas un personnage de l’histoire.

Au contraire, le “prochain « est à la fois la” victime des brigands “et le Bon Samaritain, à la fois le nécessiteux et” celui qui le traite avec miséricorde » (Lc 10, 37). En reconnaissant la victime comme son prochain, en entendant sa dignité pleurer du sol, le Samaritain s’humilie effectivement à l’identité de voisin (Evangelium Vitae §7-17; Gn 4:10). Par son geste même de miséricorde, il confesse une dignité partagée avec l’homme blessé et sans défense. Cette solidarité retrouvée engendre une union de volontés; le Samaritain non seulement préfère le bien de la victime au-dessus du sien, mais le bien de la victime devient en fait le bien du Samaritain, et les deux deviennent liés ensemble dans une relation réciproque d’amour. Ils vivent dans qui la grande réalité, bien que jusque-là cachée, de leurs identités corrélatives, manifestant visiblement la forme qui déjà, le plus véritablement être.

Cette identification éclairée du prochain révolutionne aussi le concept d’amour. L’érudit de l’Évangile de Luc voit l’amour comme un moyen de mener à la vie éternelle, et il supplie donc implicitement le Christ d’énoncer le strict minimum d’amour requis pour échapper à la mort. Mais la révélation du Christ du prochain digne dans les figures paraboliques supplante une telle pensée minimaliste avec une résonance divine et personnelle. La prise en charge la plus concrète et la plus gratuite de la victime par le Samaritain éclaire finalement une vision d’un amour si grand qu’il est reconnaissable, non pas comme le simple moyen, mais comme le contenu même de la vie. En effet, la perfection de cet amour constitue la vie éternelle, qui est Amour illimité et perpétuel, épanchement de Soi; c’est la vie divine et le Nom de notre Dieu Trine lui-même.

Bien sûr, la parabole ne peut pas dépeindre cette réalité dans sa plénitude. Au contraire, il cède la place à son image parfaite, le don de soi incarné du Christ pour nous sur la Croix (EV §25). En Christ Crucifié, nous recevons l’amour et la vie les plus étendus et les plus génératifs, émanant du côté du plus autre Autre-Dieu! Heureusement “  » bien que [Christ] fût sous la forme de Dieu, [il] ne considérait pas l’égalité avec Dieu comme quelque chose à saisir . . . Au contraire, il s’est humilié,  » prenant la forme de notre prochain. Revendiquant cette identité par rapport à nous, il nous confère ainsi une dignité nouvelle de voisins (Ph 2,6-8). Bien qu’il n’ait pas eu besoin de nous, il nous a jugés dignes du sacrifice de sa propre vie; en nous regardant, il nous aime (Mc 10, 21).

Comme révélé sur la Croix, l’Évangile est implicite dans la question “qui est mon prochain? »- celles de l’amour, de la dignité et de la vie éternelle-ne sont pas des réalités discrètes. Au contraire, en Jésus-Christ, nous voyons qu’ils sont entremêlés: “L’Évangile de l’amour de Dieu pour l’homme, l’Évangile de la dignité de la personne et l’Évangile de la vie sont un Évangile unique et indivisible” (EV §2). Par conséquent, bien que la” dignité humaine  » soit partiellement accessible à la raison humaine sans aide, elle est principalement et finalement liée à l’amour et à la vie de Dieu (EV §2; Gaudium et Spes §22; voir aussi: Cavadini). “La raison fondamentale de la dignité humaine réside dans l’appel de l’homme à la communion avec Dieu », à partir de notre « création à l’image et à la ressemblance de Dieu » et en trouvant son accomplissement parfait dans notre « vocation à la béatitude divine » (CEC §1700; GS §19).

Nés de l’amour divin, nous sommes destinés à la beauté intégrale de la vie éternelle, dans laquelle nous devenons un avec cette communion primale d’amour. Nous voyons donc que la « dignité humaine » est en gros une vérité théologique, dont les « coordonnées » se trouvent dans l’hypostase de notre être et de Dieu, de notre pauvreté et de son abondance de vie et d’amour. Témoignée de la manière la plus crédible par le Verbe Incarné, la dignité humaine n’est pas une conception duveteuse, mais plutôt une réalité très réelle et substantielle, aussi concrète que les gestes du Samaritain de panser, de porter et de loger son prochain blessé. Aussi concret que le corps et le sang du Christ (EV §§7-17, 25). Nous luttons pour saisir la « dignité humaine », non pas parce qu’elle est trop petite ou ésotérique, mais parce qu’elle transcende notre capacité à saisir et invite plutôt notre contemplation intime et active, ou vivante, de celle-ci. C’est une réalité à laquelle nous pouvons nous donner fidèlement pour en connaître la forme essentielle. Petit à petit, nous pourrions nous conformer à la réalité de la dignité humaine par notre vie et, comme le Bon Samaritain, devenir des révélations de l’amour digne de Dieu pour nous. 

Contemplation vivante de la Dignité humaine: l’Esthétique théologique de Balthasar

Jésus-Christ lui-même . . . est “le chemin, et la vérité, et la vie.” C’est en le regardant avec foi que les fidèles du Christ peuvent espérer que lui-même accomplit en eux ses promesses et qu’en l’aimant du même amour qu’il les a aimés, ils accomplissent des œuvres conformes à leur dignité . . . Car pour moi, vivre, c’est Christ. (CCC §1698)

Ayant établi la dignité humaine comme révélée principalement et ultimement, et non en termes définitifs, mais par la Personne même du Christ, je souhaite proposer de disloquer le discours de la dignité humaine de notre besoin savant de connaître et de nous engager plutôt dans une contemplation vivante de la charité du Christ (Caritas). Cette charité “est une force qui a son origine en Dieu, l’Amour Éternel et la Vérité Absolue », et elle est donc toujours liée et révélatrice de la Vérité “ » Dans le Christ, la charité en vérité devient le Visage de sa Personne, une vocation pour nous d’aimer nos frères et sœurs dans la vérité de son dessein. En effet, lui – même est la Vérité » (Caritas en Vérité §1; Jn 14,6). Dans la mesure où il s’agit d’une vérité révélée provenant de la Vérité Absolue de Dieu, la révélation de la dignité humaine est enveloppée dans cette Auto-révélation charitable du Christ; nous rencontrons la dignité humaine-dans-la-charité-dans-la-vérité.

Cette rencontre est nécessairement personnelle, ou mieux encore interpersonnelle. De plus, c’est catégoriquement beau, étant donné l’incroyable humilité du Christ en se faisant lui-même, la plénitude de l’Être Divin, sensible à nous d’une manière si intime et si complète. La beauté de cette rencontre avec le Christ, qui est Caritas, éblouit et ravit, nous appelant au-delà de nous-mêmes à  » aimer nos frères et sœurs dans la vérité de son dessein. »Il nous invite à une participation oublieuse de nous-mêmes à sa charité, “accomplissant des œuvres » par nos vies pour faire connaître l’amour éternellement digne du Père pour l’humanité.

Cette contemplation vivante implique donc notre participation à la révélation de la charité du Christ, comprise comme sa divulgation totale à l’humanité, corps et âme. Nous allons maintenant nous tourner vers le théologien Hans Urs von Balthasar L’Amour Seul est Crédible approfondir et développer cette contemplation mystagogique de la dignité humaine en termes d’esthétique théologique. Esthétique signifie perception. Son esthétique théologique se réfère à la révélation de la vérité de Dieu rendue magnifiquement et béatifiquement perceptible à travers la matière. Cette révélation nous implique, nous permettant non seulement de percevoir mais finalement de participer à la vérité révélée.

Comme l’explique Balthasar, le niveau participatif auquel “la créature se livre dans ce drame” dans cette révélation », décrit une esthétique dramatique.[1] On entre dans le drame du salut. En conformant nos vies au don de la charité-en-vérité, nous rendons ce don perceptible et réellement présent. Et ainsi, alors que nous accomplissons sa charité, la vérité essentielle de la dignité qu’il a revendiquée pour nous se manifeste. Mais avant que notre contemplation de la praxis du Christ puisse « fleurir en nous comme une réponse », nous devons d’abord « voir et expérimenter son amour » (Deus Caritas Est §17). La perception doit précéder la participation dramatique.

Comme nous le voyons dans la parabole du Bon Samaritain, la perception de la révélation de la charité par Dieu n’est pas un don, mais un don. Des trois passants, le Samaritain est le seul à reconnaître dans l’homme volé l’image et la ressemblance de l’amour: le même amour par lequel les deux hommes ont été créés et auquel ils sont ensemble destinés, source et sommet de leur dignité. C’est parce que le Bon Samaritain reconnaît et rencontre cet amour qu’il répond en conséquence.[2] Il répond dans l’amour qu’il a d’abord reçu (1 Jn 4, 10). Ainsi, percevoir la révélation de la charité, c’est la recevoir.

Recevoir vraiment la charité du Christ, c’est aussi l’offrir en retour avec gratitude.[3] Car la vérité de la charité chrétienne se révèle dans Son acte de prochain de “se vider, de prendre la forme” de notre prochain; c’est essentiellement la kénose, le don dynamique de l’amour éternellement qui se vide de lui-même (Ph 2, 7). De peur que le don cesse d’être un don, il doit continuer à être donné. Et ainsi le prochain participe à cet acte kénotique qu’il a d’abord reçu, offrant toutes ses facultés au nom et, en effet, dans le Corps du Christ (CEC §1698). Dans Deus Caritas Est, Le Pape Benoît XVI concrétise cette participation comme l’acte eucharistique d’action de grâce (Eucharistie) “ »L’Eucharistie nous entraîne dans l’acte d’auto-oblation de Jésus. Plus qu’une simple réception statique de l’incarné Logo, nous entrons dans la dynamique même de . . . .Le don de soi de Jésus [à travers le] partage de son corps et de son sang.” (13).

Bouclant la boucle, la réception se transforme en participation. Par cette participation, nous sommes conformés et transformés; pour recevoir le Christ, dont le nom est “Caritas, « est de devenir le Christ, la charité dans l’action de grâces (1 Jn 4,8; DCE §12). Ce n’est pas seulement “juste et juste”, mais c’est notre “devoir et notre salut” (Prière eucharistique II). « Contempler [par nos vies] le sang précieux du Christ, signe de son amour qui se donne à lui-même (cf. Jn 13,1),” nous approchons de notre fin élevée: nous percevons, recevons et manifestons visiblement la « dignité presque divine de tout être humain”, pour le » service et la gloire du Père  » (EV §25; CCC §1698).

L’enjeu: Le drame du Salut

L’amour du prochain est un chemin qui mène à la rencontre avec Dieu . . . fermer les yeux sur notre voisin . . . nous aveugle à Dieu. (Deus Caritas Est §16)

L’esthétique dramatique de Balthasar culmine donc lorsque la mystagogie devient sacramentelle. Autrement dit, notre participation devient efficace, transformatrice et finalement salvatrice. La dignité humaine en tant que réalité révélée suit cette progression; adhérer au fait de la dignité humaine signifie s’unir à la charité du Christ, se déverser exotiquement pour son prochain. Par conséquent, la question de la dignité humaine est étroitement liée à la grave question de notre salut. Mais encore une fois, la participation réceptive à cette réalité est nécessairement précédée par la perception. Et, dans notre liberté, nous pouvons choisir de fermer les yeux sur la dignité humaine. Nous pouvons nous abstenir de le percevoir, de le recevoir et de le révéler. Nous pouvons opter pour la jolie voie de l’auto-préservation plutôt que pour la belle voie de l’auto-effusion.[4] En fait, nous pouvons même choisir de voiler la vérité de la dignité humaine, comme l’ont fait les voleurs paraboliques, les prêtres et les Lévites dans leur violence et leur négligence envers leur prochain.

Avant que le Samaritain n’entre en scène, nous voyons la profanation de la dignité humaine, le déni de la relation et de la corrélativité (Voir: Pfeil). Cette figure parabolique signale la véritable tragédie que vit encore l’humanité, que le pape Jean-Paul II déclare “l’éclipse du sens de Dieu et de l’homme » (EV §21). Il est illustré par les ténèbres de l’isolement, de la pauvreté, de la maladie, de la rareté, du sous-développement et de la mort.DCE §19; EV §10; Fratelli Tutti §§9-55). C’est ce qui est en jeu dans le débat sur la dignité humaine. Dieu a mis devant nous le choix de percevoir ou d’ignorer, de participer ou de rejeter, de révéler ou de voiler. Si nous ne parvenons pas à percevoir, nous ne répondrons pas conformément à notre dignité partagée (CCC §1698).

Si le discours sur la dignité humaine se résume de manière cruciale à une question de perception en termes de voile ou de dévoilement, on pourrait souligner que la dignité humaine est, au moins en partie, perceptible à la vue humaine non assistée. Sans la lumière de la révélation, nous pouvons reconnaître la preuve de la dignité particulière de l’humanité à travers l’intelligence et la liberté uniques de l’humain parmi la création. De plus, la dignité humaine est accessible à un niveau intuitif; elle réside dans la conscience humaine, la « loi naturelle écrite dans le cœur » (EV §2; Rm 2,14-15). Grâce à cette perception au niveau naturel, “la raison, par elle-même, est capable de saisir l’égalité entre les hommes et de donner de la stabilité à leur coexistence civique » (DCE §19). Cette reconnaissance fondamentale de notre dignité façonne nos communautés humaines et politiques et fonde le travail de justice sociale dont nous avons tant besoin .EV §2).

Néanmoins, comme l’affirme le pape Benoît XVI, alors que la raison sans aide joue un rôle intégral dans l’établissement de la “coexistence civique ». . . il ne peut pas établir la fraternité. Cela provient d’une vocation transcendante de Dieu le Père, qui nous a aimés le premier, nous enseignant à travers le Fils ce qu’est la charité fraternelle.” La vocation humaine atteint son apogée, non pas à la hauteur des acquis terrestres, mais à “l’unité dans la charité du Christ qui nous appelle tous à participer comme des fils à la vie du Dieu vivant, le Père de tous” (DCE §19). Ainsi, alors que la raison sans aide peut percevoir quelque chose de la dignité humaine, sa vision est à courte vue “  » enfermée dans l’horizon étroit de . . . nature physique » (EV §22).

Par conséquent, la réponse sera en deçà de l’appel transcendant de l’humanité à Caritas. Si nous considérons notre prochain à travers une lentille d’égalité plutôt que de préférence aimante, nous répondrons invariablement d’une manière consciente de nous-mêmes; dans la rencontre Je-Tu, “Je” reste une composante dominante de l’équation. Notre attitude résonnera celle du savant de l’Évangile de Luc, cherchant le strict minimum d’amour nécessaire pour se préserver.

La voix de l’amour y renonce: « Celui qui cherche à préserver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra la sauvera” (Lc 17, 33). Ne pas répondre avec amour à la dignité de l’autre, c’est ne pas participer et s’unir à l’amour—le contenu de la “Vie éternelle”, la forme du salut. La réponse la plus complète à notre dignité humaine ne peut donc être atteinte que dans la lumière gracieuse de la révélation, qui émane du côté du Christ, pleut sur nos humbles têtes. Il coule dans nos yeux, lavant l’obscurité pour que, levant le regard, nous puissions le contempler. Von Balthasar le dit ainsi:

L’action chrétienne est avant tout une réaction secondaire à l’action première de Dieu envers l’homme . . . Si l’action préalable de Dieu n’était pas présupposée, notre acte devrait prendre sa mesure à partir de l’identité de la nature humaine, d’une considération de la limitation inévitable de l’égalisation des intérêts du Je et du Tu . . . Parce que Dieu m’a donné sans compter les coûts, au point de se perdre totalement (Mt 27,46), je dois abandonner tout calcul mondain de la relation entre l’aumône et la compensation (Mt 6, 1-4; 6, 19-34); la norme que Dieu fixe devient la norme que je dois fixer, et donc la norme par laquelle je suis moi-même mesuré. Ce n’est pas un principe de “simple justice”, mais la logique de l’amour absolu.[5]

La Dignité Humaine Dévoilée

Pour être clair, la logique esthétique de l’amour absolu ne rejette pas la justice. La justice est intrinsèque à la charité et exigée par elle; c’est la « mesure minimale » de la charité (Caritas en Vérité §6). Cependant, comme la charité s’inscrit dans la logique de la générosité totale, elle dépasse rapidement la norme minimale. Dans le regard de la charité, nous contemplons une vision de la dignité humaine qui présente, sinon un ordre autre que mondain, trans-mondain et presque divin. La vision de la dignité humaine ressemble à la miséricorde sur la justice, à la préférence de l’autre sur soi-même, aux personnes sur l’efficacité, à l’être sur l’avoir, au don sur l’acquisition (EV §§87-90).[6]

Cela se révèle dans des gestes humbles et dans la réconciliation des voisins éloignés-tout cela est impossible sans la grâce de Dieu. Il rayonne à travers des saints comme Thérèse de Calcutta, Oscar Romero et François d’Assise, qui, en vivant les béatitudes “ « dépeignent le visage de Jésus-Christ et dépeignent Sa charité » (DCE §40; CCC §1717). La vision de la dignité humaine ressemble, goûte, ressent, sent et résonne comme une esthétique de solidarité: une espérance qui nous est ouverte par l’expression ostensiblement insensée du pardon de la victime, qui fleurit vers la fin finale de la Sainte Communion (Lc 23, 34).[7]

La Charité Est le Témoin Le Plus Crédible

La vérité de la dignité humaine réside dans l’intersection de l’humanité et de Dieu. Et, bien que décrite comme « humaine », notre dignité est principalement et finalement une réalité de l’amour de Dieu. Car, l’événement de cette intersection de Dieu et de l’humanité est dû d’abord à la condescendance gratuite et miséricordieuse de Dieu envers nous (et non l’inverse). Cela est rendu possible, non pas par nos efforts ou notre valeur, mais par la charité-en-vérité du Christ. Il a daigné habiter parmi nous, prenant la forme de notre prochain et se liant à notre humilité. La « dignité humaine » n’est donc pas une estimation de la valeur humaine, mais plutôt une réalité liée à la révélation de la charité illimitée du Christ.

Dans sa révélation de soi, nous découvrons que cette intersection de Dieu et de l’homme n’est pas théorique mais incarnationnelle, très réelle et substantielle. Il verse son précieux sang dans l’abîme de notre manque, nous montrant que nous sommes dignus, en vaut la peine, pour lui simplement parce qu’il nous aime. Par notre contemplation vivante de cette « correspondance parfaite entre l’amour divin et l’amour humain dans le Fils”, nous sommes incorporés dans cette » mesure parfaite. »Grâce à son pardon, notre myopie humaine a » déjà été surmontée et compensée, de sorte que par la foi, nous puissions faire vivre toujours plus pleinement dans l’activité chrétienne ce que la sainte grâce de Dieu nous a toujours déjà permis d’être à ses yeux »: la charité incarnée.[8]

Un tel « mysticisme sacramentel », fondé sur la condescendance de Dieu envers nous, opère à un niveau radicalement différent et nous élève à des hauteurs bien supérieures à tout ce qu’une élévation mystique humaine pourrait jamais accomplir” (DCE §13). L’esthétique chrétienne de la dignité humaine rend visible un amour qui transcende notre estime par sa générosité toujours durable. S’abandonner à la forme de cet amour de bon voisinage, digne et digne par nos vies est plus que juste a manière de voir la dignité humaine entre autres perspectives. Il est le le témoignage le plus authentique et le plus convaincant, le témoignage le plus crédible de la dignité humaine. Il révèle la rencontre amoureuse essentielle entre la charité incarnée et l’humanité, dont la beauté se manifeste comme une réponse amoureuse irrésistible.