Une métaphysique de Patmos

Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu; et la Parole était Dieu . . . Toutes choses ont été faites par lui et sans lui il n’y avait rien . . . et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas saisie . . . et la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous . . . il est venu parmi les siens, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, à ceux qui ont cru en son nom . . . Personne n’a jamais vu Dieu. Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l’a révélé.
– Jean 1:1-18, ordre légèrement modifié

Tces paroles du Prologue de saint Jean contiennent, en embryon, toute la profondeur métaphysique et le souffle apocalyptique de l’histoire charnelle visionnaire du drame chrétien de la création, de la chute, de l’Incarnation et de la rédemption. Le Prologue, je dirais, est le analogatum princeps de toute métaphysique chrétienne robuste. Ces paroles du commencement sont des énoncés réfléchissants-des rayons témoins de la Parole-qui résonnent toujours comme l’avenir de la pensée chrétienne dans le drame apocalyptique de l’histoire, ce jeu d’imitation de la liberté et du désir créés et incréés. Car le Dieu dont il est question ici est le même Dieu devant lequel les quatre créatures vivantes du Livre de l’Apocalypse crient: trisagion, le déversement métaphysico-liturgique de louange devant le Dieu, “Qui était, et qui est, et qui vient” (Ap 4,8).

Cela va plus loin qu’une simple “métaphysique de l’Exode”, car l’auteur du Prologue ne fait qu’un avec le voyant de Patmos. Et je propose ce que je nommerai une “Métaphysique de Patmos”, un joug de création et d’apocalypse; une pleine conscience métaphysique qui lie le Prologue à l’Épilogue apocalyptique. Ici, penser le début, c’est penser la fin, et penser la fin, c’est penser le début. L’archéologie et l’eschatologie existent dans une analogie des discours parce qu’elles se rencontrent au milieu du déjà-et-pas-encore, au sein d’une métaxologie mesurée à travers le Verbe fait chair. Le Christ est le concret analogie entis, le point central et tournant de l’histoire, le lieu de rencontre métaphysique ou commercium entre le créé et l’incréé. Le Verbe créateur s’est fait chair, car il est entré dans le monde obscur des langues enchevêtrées du désir pervers et violent de l’humanité.[1]

Mon argument est que l’avenir de la pensée chrétienne réside dans une « Métaphysique de Patmos », qui est un raccourci symbolique pour une philosophie chrétienne de l’histoire, calibrée par le analogie entis apocalyptiquement refondu et déplié dans ses dimensions incarnées et désireusement mimétiques. C’est ce qui sera élaboré de manière programmatique et synoptique ici. Ce style de métaphysique cherche à tracer les contours imitatifs d’un drame christocentrique analogique situé dans les annales concrètes violentes de l’histoire de la transvaluation du désir créé. Il s’agit du drame du désir et de la quête de création de la déification à la fois dans la vérité de sa cruciformité et dans le mensonge de l’auto-couronnement inversé.

Cette métaphysique n’existe que comme—imitatio Christi! Il passe de la vision métaphysique à la chair et au sang dans une pratique mimétique incarnée et une performance du désir créé en réponse à l’amour Trinitaire révélé sur la Croix. Oui-aujourd’hui-La métaphysique chrétienne doit briller dans une lumière apocalyptique et insuffler la Sagesse et l’esprit de Patmos dans un désir christique imitatif. 

Sur la Tâche et le Style

La question primordiale d’une  » Métaphysique de Patmos” est la suivante: Comment réactiver la gloire métaphysique chrétienne après son éclipse dans la modernité et sa submersion et sa dispersion dans la postmodernité? Comment la gloire métaphysique chrétienne doit-elle revenir, de ce côté lointain de l’histoire, dans notre décroissance vespérale, qui est à la fois un temps d ‘“intensification” radicale (Balthasar) et d ‘ “escalade” (Girard)?

Il y a de profonds présages prophétiques dans les récits, méta ou autres, qui annoncent des fins apocalyptiques. De la fin hégélienne de l’histoire dans la vision béatifique immanente du Concept absolu, au cri glacial du fou de Nietzsche et à la tentative de l’humanité de « boire la mer” en cas de »la mort de Dieu, ” au rassemblement de Heidegger de toute l’histoire occidentale dans son méta-mythe du retrait apocalyptique de l’être, au débat Kojève/Bataille sur le sens de la fin de l’histoire, à l’assaut prophétique presque biblique de Levinas sur la violence de la métaphysique occidentale, à la proclamation de Derrida que la philosophie a toujours déjà vécu de sa propre mort, au “livre apocalyptique” de Deleuze écrit dans “la troisième fois de la série des temps”, pour ne citer que quelques-uns des motifs saillants avec lesquels l’incontournable “ton apocalyptique” (Derrida) de la philosophie continentale résonne.[2]

Tout style de pensée chrétien qui ignore ces événements apocalyptiques de la pensée comme hyperboliquement rhétoriques—ou poétiquement continentaux et donc incompréhensibles-ne parvient pas à lire l’écriture sur le mur mouvant de l’intensification décroissante de l’histoire. La pensée chrétienne doit lire les « signes des temps » et affronter ces événements de fermeture. Ce que je suis pas c’est que nous lisons la pensée chrétienne telle que déterminée par ces événements à la Marion et ses épigones. Ce que je suggère, c’est que ces événements soient cartographiés dans une philosophie résolument chrétienne de l’histoire calibrée de manière analogique et apocalyptique, lisant ainsi ces événements à partir de la priorité de la victoire de l’Agneau immolé. Tenir cette interprétation résolument chrétienne de l’histoire, c’est voir-avec saint Jean, saint Irénée, feu Soloviev, Boulgakov, Przywara, Peterson, Ulrich, von Balthasar, Pieper, et Girard que le sens ultime de l’histoire, et notre horizon d’interprétation métaphysique, réside dans la victoire de la Mysterium Crucis au-dessus et contre le mysterium iniquitatis.

Si cela doit être fait, nous devons prendre au sérieux l’affirmation de von Balthasar selon laquelle le temps de la somme médiévale “épique” est révolu depuis longtemps, tout comme les styles “lyriques” des traités spirituels.[3] Une « métaphysique de Patmos » est un style chrétien qui cherche à répéter de manière non identique les figurations passées de la gloire métaphysique chrétienne. C’est la tradition métaphysique chrétienne magistrale dans l’esprit des Alexandrins: vetus à novo patet, novum à vetere latet [Le Nouveau Testament est caché dans l’Ancien, l’Ancien est rendu clair par le Nouveau], en vue des événements de fermeture et de leur réécriture sceptique de l’histoire chrétienne. Une réécriture en plein écran dans le puissant triumvirat visionnaire des récits hégélien, Nietzschéen et heideggerien. Ces récits sont ce qu’Henri de Lubac appelle à juste titre des formes de  » mysticisme immanent. »Et ils ont (implicitement ou explicitement peu d’importance) la conviction comtoise que si le christianisme doit être complètement détruit, il doit être remplacé positivement. Le butin des Égyptiens a été renversé et les coffres du mystère chrétien pillés. Devant de telles contrefaçons, le discours chrétien doit rassembler sa vérité et son potentiel visionnaires pléromatiques. Ici, les syllogismes, les preuves logiques et les jeux univoques ne sont que des cymbales retentissantes.

De ce point de vue, une “Métaphysique de Patmos” partage le souci de Klaus Hemmerle que nous devons chercher une nouvelle pensée d’être d’une perspective radicalement chrétienne. Conformément à cette préoccupation, une “Métaphysique de Patmos” ne cherche pas à être un style de “traduction” ou d’argumentation, mais un style de “témoignage”, une performance et une pratique du désir christique.[4] Cette approche est moins thomiste, et plus Pascalienne, Bonaventrienne, Augustinienne et paulinienne, mais à son plus profond, elle est johannique. Ce style partage en outre une affinité élective avec les styles apocalyptiques pléromatiques de Theologie dans leur dépendance à l’égard de la apocalypse de la vision chrétienne. J’y reviendrai ci-dessous.

De plus, ce style résonne avec le tournant rhétorique et esthétique du discours chrétien car l’accent est mis sur la performance persuasive, pas sur l’argumentation. Mais si l’accent des styles plus esthétiques est mis sur le pouvoir de persuasion de la beauté, alors une « Métaphysique de Patmos » met l’accent sur la pratique persuasive de l’imitation qui voit la viabilité future de la métaphysique chrétienne consistant en être une nouvelle façon de voir et de participer au monde.

La métaphysique chrétienne est une pratique spirituelle qui existe dans les tentations passagères de la « convoitise de la chair”, de la » convoitise des yeux” et de “l’orgueil de la vie” (1 Jean 2:16). Elle n’existe que dans la violence de l’horizon de chair et de sang des relations humaines concrètes. Ici, la sainteté chrétienne, la conversion et la reconversion continue de la violence sont essentielles. Pour citer Michel Serres, la sainteté “est une généalogie surnaturelle de la vérité que la modernité ne soupçonne jamais; on ne dit la vérité qu’en aimant innocemment; on découvre, on ne produit rien qu’en devenant saint.”[5] Une” Métaphysique de Patmos  » vit de cette vérité chrétienne. Dans l’horizon nébuleux de l’avenir de la pensée chrétienne, une « Métaphysique de Patmos » est un style où seul le désir christique imitatif est crédible, pour faire écho à Balthasar.

Règles de Fonctionnement

Une « Métaphysique de Patmos » est radicalement dé-absolutisée et non fondamentale dans deux sens entrelacés. Premièrement, c’est une métaphysique créée. Son existence est exprimée, ex nihilo, à partir de l’amour créateur de la Parole, car  » sans lui rien n’a été fait.” En tant que création, il est ancré dans le non-sol du analogie entis, compris comme l’expression métaphysique du dogme chrétien de la création. Le analogie entis est un raccourci pour la tradition métaphysique du christianisme qui a baptisé une métaphysique de la participation au feu pentecôtiste de la ex nihilo. Avec le dogme de la création, la compréhension de l’être par le philosophe est transsubstantiée de la substance à la relationalité analogique. Une analogisation radicale se produit qui dé-substantialise à jamais, décatégorise, dé-essentialise et dé-absolutise l’être.

Ce mouvement assure la distinction métaphysique et la distance entre Dieu et le monde. Pourtant, cette différence n’est pas celle d’une indifférence distante. Cette distance de création est plutôt la condition de l’échange entre Dieu et la création. Ici, la présence de Dieu scintille dans l’entre-deux de la création comme son dedans et son au-delà. La création est une expression emblématique de la gloire créatrice et aimante de Dieu, qui se révèle en particulier dans la causalité secondaire de la créature et donc dans sa capacité à transmettre le bien. La création est la première révélation primitive de Dieu. Ici, l’être créé et surtout l’être de notre humanité est compris comme une relation dynamique et un don. C’est l’objet formel d’une métaphysique analogique “créée” dans sa non-fondation.

Mais dans la mesure où une « Métaphysique de Patmos » est une refonte apocalyptique de la analogie entis, c’est toujours déjà un analogia libertatis. Son objet formel est un concentré réduction dans le mysterium de la libre acceptation ou du rejet par la créature de l’être en tant que don. Le premier sens non fondamental d’une “Métaphysique de Patmos” est toujours dramatisé parce que notre être créé n’existe que dans l’ordre transcanadien concret du péché et de la grâce. Comme le dit Przywara: « le correctement Chrétien la perspective a le dernier mot: car il n’y a qu’un seul ordre concret entre Dieu et la créature dans ce monde existant concrètement: l’ordre entre le péché originel en Adam et la rédemption en Christ, le crucifié.”[6] La philosophie n’existe que dans les rayons convertis du Mysterium Crucis ou dans la naissance tragique et continue de la mysterium iniquitatis. La philosophie existe soit sous l’enseigne de la décret ou sous l’enseigne de la non serviam.

C’est pourquoi le Prologue de Jean passe si rapidement de l’énoncé créatif de la Parole au drame des ténèbres du refus de l’humanité. Une « Métaphysique de Patmos » soutient, avec Erik Peterson, que la révélation du Christ abolit la neutralité épistémologique et métaphysique.[7] C’est un style final de métaphysique théologiquement incliné et informé dont l’objet formel de l’être créé est toujours déjà refondu de manière apocalyptique à partir de la fin dramatique et surnaturelle de la créature. C’est son double sens de non-fondement. Dans cette refonte apocalyptique de la analogie entis, métaphysique—post Christum natum– c’est seulement en réponse à l’actualité de la révélation chrétienne. L’objet formel dramatisé d’une “Métaphysique de Patmos” ne peut se mesurer qu’à la mort du Verbe créateur charnel sur la Croix.

Sur le plan discursif, une « Métaphysique de Patmos » est un discours de discours en accord avec son embardée non fondatrice. Il existe dans une analogie de discours dans un milieu suspendu avec des styles de pléromatique apocalyptique Theology. L’objet formel de ces styles d’apocalyptique Theola logie est l’auto-énonciation de l’intention du Dieu Trinitaire envers le monde, lue du point de vue de la victoire finale de l’Agneau immolé. Dans ces styles d’apocalyptique Theology le Livre de l’Apocalypse est privilégié et interprété comme le analogatum princeps de l’apocalypse chrétienne. Dans cette approche, le christianisme doit ne pas être vu en tant que religion de révélation. Au contraire, pour mettre au premier plan son Theole style logique comme apocalyptique est de soutenir que l’essence même du christianisme est apocalyptique. Christianisme être le apocalypse de l’amour Trinitaire révélé par le Christ, le Fils unique du Père, par l’Esprit Saint.

Cette approche est complètement johannique. Une « Métaphysique de Patmos » concerne le côté créaturel de ce drame, où l’histoire est l’ouverture apocalyptique de la liberté humaine créée vers le Dieu Trinitaire de la création et de la rédemption; tandis qu’apocalyptique Theola logie concerne l’auto-énonciation de l’intention Trinitaire envers le monde, comme toile de fond de toute l’histoire. Ces deux discours apocalyptiques existent, dans une analogie de discours, et sont ensemble expressifs du drame même de la création et de la récréation rédemptrice, comprise comme l’interaction de la liberté créatrice et incréée. Le analogie entis refonder apocalyptiquement comme un analogia libertatis.  

Néanmoins, la métaphysique ne cesse jamais d’être métaphysique parce que la grâce présuppose et perfectionne l’être. Et, comme le dit Ulrich “  » la grâce arrive sur le chemin de l’être. »Mais le mystère de l’être est vu du point alpha de sa création vu de son point oméga apocalyptique. Ici, la métaphysique vit entièrement dans la double gloire de la création et de la récréation, le Prologue et l’Épilogue centrés sur le Christ concret analogie entis. La métaphysique, en tant que création et analogie, ne se trouve qu’à se perdre par rapport à la Parole crucifiée. Ici sa gloire est la conversion, là où sa puissance réside dans la faiblesse. Le seul souffle de la métaphysique se trouve dans l’inspiration comme une spirale de remerciement imitatif. La métaphysique est doublement dé-absolutisée, relativisée avant la mort du Verbe créateur sur la Croix. La métaphysique ne fonctionne, à l’imitation de sa créativité, qu’en relation avec l’appel antérieur du Dieu chrétien et la double gloire de la création et de la recréation.

Cette approche ne nie pas la possibilité formelle de la théologie naturelle, mais elle la suspend comme sans conséquence sur l’objet formel dramatique de la finalité de la réponse de la créature à l’être-comme-don mesuré par rapport à la Croix. Il accepte la glose de Przywara sur Romains 1:21 “eux, connaissant Dieu . . . échangé la gloire du Dieu immuable contre une image faite à la ressemblance de l’homme changeant.”[8] Paul semble impliquer que l’on peut arriver à un concept formel de Dieu comme fondement de la créature, en accord avec Vatican I. Cependant, nous devons garder à l’esprit la distinction de Romain entre la connaissance et la reconnaissance.

Cette connaissance formelle de Dieu comme fondement de la créature est radicalement distincte de la reconnaissance vivante du Dieu tri-personnel de la révélation chrétienne. Cette connaissance formelle du divin n’empêche pas cette connaissance d’être idolâtre. La vérité de la priorité de l’actualité sur la potentialité est toujours mélangée à la fausseté idolâtre des conceptions humaines trop humaines. Daniélou fait un point remarquablement similaire dans Dieu et les Voies de la Connaissance.[9] Ainsi, concrètement, nous n’avons une fois de plus, comme Przywara l’a vu, que le choix entre le Dieu tri-personnel de la révélation chrétienne et le païen, une conception rachetée du divin ou une conception idolâtre déchue.

Lisez du point de vue d’une “métaphysique de Patmos”, comme l’a dit von Balthasar citant Ernst Bloch, “Dieu est mort, et Jésus-Christ l’a tué. »Ici, le” dieu » des formes étroites de la scolastique et de la théologie transcendantale est supprimé, de même que le générique Homo religiosus de phénoménologie de la religion. Scheler n’a que partiellement raison lorsqu’il dit “  » L’homme ne croit qu’en Dieu ou en une idole. Il n’y a pas de troisième cours ouvert.”[10] En vérité, on ne peut croire qu’en Christ ou en une idole. Nietzsche le savait au plus profond de son cœur. Par conséquent, après la mort de Dieu, le Christ seul reste dans une inversion de “l’Unique” du Hölderlin johannique. “Ai-je été compris Dionysos contre le Crucifié” – la conclusion de Ecce Homo. Hélas, Nietzsche est plus christocentrique que beaucoup de penseurs chrétiens.

Seul le Christ montre le chemin vers le Père, par le mouvement de l’Esprit. Seul Christ montre quoi et qui Dieu est dans les profondeurs de Dieu Lui-Même-l’amour Trinitaire. La quête de la philosophie a toujours été l’Absolu. Mais une fois que l’Absolu s’exprime à l’humanité et s’incarne, toutes les conceptions du divin ne deviennent que vides – un creux flatus vocis. Devant une « métaphysique de Patmos », les questions de théologie naturelle ou d’ontothéologie sonnent creux. Son idée fixe se préoccupe du flux concret et du drame de l’histoire lu en vue de la libre réponse des créatures à l’être-en-cadeau mesurée par rapport à la Mysterium Crucis. « Il est venu parmi les siens, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu . . . Personne n’a jamais vu Dieu. Le Fils unique. . . il l’a révélé” (Jean 1:10-18). Ce n’est que dans ce drame apocalyptique que le mystère d’être pleinement dévoilé. C’est ce qu’une” Métaphysique de Patmos  » est donnée pour penser à l’avenir…   

Histoire, Désir et Mimesis

Une « Métaphysique de Patmos » est avant tout une philosophie chrétienne de l’histoire calibrée analogiquement qui sait avec Pieper qu ‘ “une philosophie de l’histoire séparée de la théologie ne perçoit pas son sujet.”[11] Par conséquent, la métaphysique est refondée de manière apocalyptique et fonctionne en relation avec le Livre de l’Apocalypse en conversation avec les styles apocalyptiques Theologie qui privilégie l’intention Trinitaire envers le monde et le corpus johannique. Jusqu’à présent, la vision programmatique et la structure métaphysique de la “Métaphysique de Patmos” ont été mises à nu. Pourtant, si c’était tout, mon approche risquerait d’être trop spéculative, éphémère. La vision doit toujours être faite chair.

Cet enchevêtrement se produit lorsque le désir et la mimèse sont considérés comme le catalyseur de cette philosophie de l’histoire calibrée de manière analogique et apocalyptique. Le drame dépeint dans le Prologue et la vision visionnaire de l’Épilogue ne nous éloignent pas du concret. Au contraire, cette approche métaphysique et visionnaire nous propulse dans le drame de notre humanité en relation avec le Dieu chrétien au milieu de la chair et du sang réels des relations humaines. Notre réponse métaphysique à l’être-comme-don ne se produit que dans le hic et nunc et dans les médias.. La pleine conscience métaphysique se produit dans un clair-obscur métaxologique toujours situé dans la chair et le sang de l’imitation humaine et la clandestinité du désir. 

Ici, “l’histoire humaine est l’histoire des désirs désirés”, comme le dit Kojève.[12] Et cette histoire de désirs désirés est une histoire de violence. Le début métaphysique du Prologue et la fin eschatologique du Livre de l’Apocalypse n’impliquent pas une lecture de l’histoire comme achevée, après que la chouette de Minerve a pris son envol. Non, une approche véritablement johannique comprend la représentation métaphysique et visionnaire du christianisme comme une représentation des relations humaines concrètes encore en cours. Une métaphysique apocalyptique du désir aboutit au drame de l’horizon de chair et de sang des relations humaines-celui qui dit aimer Dieu et haïr son frère est un menteur (1 Jean 4:20).

Il n’y a pas de processus intellectuel pur qui voit les choses du point de vue du sage hégélien et de la résolution post-téléologique de la dialectique maître/esclave. La réalité concrète des frères en guerre aura lieu jusqu’à l’eschaton, jusqu’à la finale discessio du blé et de l’ivraie. Toute philosophie chrétienne de l’histoire vraie et viable doit donc passer le test du frère en guerre, comme l’exigeait prophétiquement Girard. La vision apocalyptique de Jean concerne une action charnelle de la vérité, écrivant avec sa vie, sinon ce n’est qu’une contrefaçon spéculative en miroir. Une  » Métaphysique de Patmos” est alors une pratique spirituelle et une quête de sainteté contre la violence de notre humanité. C’est une métaphysique de la conversion de la violence du désir à la non-violence du Christ, exprimée, médiatisée et testée dans l’amour du prochain.

L’origine de la violence de l’histoire humaine n’est pas une bataille hégélienne pour une reconnaissance prestigieuse, ni un meurtre fondateur d’une bande freudienne ou girardienne. Les” choses cachées depuis la fondation du monde  » vont métaphysiquement plus loin. C’est le rejet même de notre être-comme-cadeau créé, notre refus recevoir humblement dans un amour reconnaissant qui donne naissance à la violence de l’histoire humaine (Pensez: le don de Zarathoustra). C’est le mensonge de l’idolâtrie que nous serons et connaîtrons comme Dieu (Genèse 3:5). Cependant, ce drame métaphysique du rejet de l’être tel que créé est toujours déjà une question d’imitation, comme l’a montré de manière convaincante Raymund Schwager.

Pour paraphraser Augustin Confession (Livre II), tous ceux qui errent loin et se dressent contre Dieu imitent Dieu, mais d’une manière perverse. Le désir d’être et de savoir comme Dieu est une insinuation luciférienne et chuchotée du désir d’auto-apothéose qui pervertit la véritable imitation de Dieu par la créature en une parodie de fausse imitation. Le désir est toujours et toujours médiatisé, communautaire et social. Cette origine métaphysique de la déification contrefaite donne naissance à la violence de l’histoire humaine, au meurtre d’Abel, à la guerre des frères et sœurs, aux annales violentes des atrocités de l’histoire vues dans la rivalité mimétique, la persécution et la recherche de boucs émissaires.

L’objet formel d’une « Métaphysique de Patmos » est donc davantage concentré sur l’histoire de la transvaluation. Comme j’ai dit ailleurs, c’est une histoire de la rédemption du désir créé de sa déformation—la torsion de son désir pour le surnaturel—par le mensonge que nous sommes capables de connaître et d’être comme Dieu (Gen 3:5). Un mensonge qui perpétue et aveugle toujours le cœur humain par l’orgueil imitatif, la haine, le blâme, la rivalité et ressentiment. Cette histoire est l’histoire de la transévaluation du désir humain, une histoire de la myriade de façons souterraines dont le désir se suggère à travers des permutations protéiformes idolâtres.

L’histoire est l’histoire de la trans-déification idolâtre du désir humain et de son potentiel souterrain démoniaque au point où l’envie cachée et ressentiment vers Dieu se déchaîne dans la violente crucifixion du Verbe incarné. C’est le moment du tournant rédempteur de l’histoire du désir. « Il est venu parmi les siens, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu” (Jean 1: 11-12). Le désir n’existe plus qu’en relation avec ce Nom. D’où la complainte frénétique et exaspérée de Nietzsche “  » Presque deux mille ans—et pas un seul nouveau dieu!”[13] Dans cette vision de l’histoire comme le savait Girard, en accord avec la lecture concrète de la philosophie chrétienne par Przywara, il ne peut y avoir que deux médiateurs ultimes du désir: le Christ ou Satan, le Christ ou l’antéchrist.

L’histoire du désir, post Christum natum, marche sur la connaissance chrétienne donnée par la folie de la Croix et est une bataille dramatique d’imitation. Comme le montre von Balthasar dans les volumes IV et V de Théo-Drame, cette bataille ne peut que s’intensifier parce que les mouvements sataniques contre la victoire chrétienne déjà assurée par l’Agneau immolé. Cette victoire polarise et rend la bataille d’autant plus féroce. Cette réalité est encore attestée par la compréhension de Girard de l’histoire comme une escalade des extrêmes et est insinuée dans la douzième Lettre provinciale de Pascal.[14] Nous revenons à la loi intérieure apocalyptique de l’histoire consistant en la victoire du Christ sur l’antéchrist dans le domaine concret de la transvaluation mimétique du désir. Une « Métaphysique de Patmos » concerne l’extrême potentiel antichristique du désir comme on le voit, par exemple, dans l’appariement prophétique de Dostoïevski/Nietzsche. Lue de l’intérieur de la vision charnelle d’une “Métaphysique de Patmos”, l’histoire est l’apocalypse du désir humain imitateur, mesuré par rapport à l’amour crucifié. 

Christ l’Analogie Concrète Entis et la Pratique Métaphysique de la Sainteté

Comme Przywara et Ulrich l’ont laissé entendre et von Balthasar l’a exprimé explicitement, le Christ est le concret analogie entis. Selon les mots de Rowan Williams “  » Le Christ est le cœur de la création. »Le Christ édicte le admirabile commercium, la réunion de la liberté et du désir incréés et créés dans un échange analogique sans confusion ni séparation. La Parole entre dans sa création. Ceci est rendu possible par la distance analogique entre Dieu et la création permettant une unité analogique dans la différence des natures divine et humaine en une seule Personne. Pourtant, comme le Prologue l’indique, le monde humain dans lequel le Mot entre est gouverné par la fausse recherche de l’apothéose de l’humanité.

Ce monde est le monde de l’incompréhension et de l’aveuglement. Un monde d’où la Parole créatrice est exilée par un faux désir. Comme le dit le grand anglican William Temple, “Cela fait partie de la qualité mortelle du péché qu’il nous empêche de chercher sa guérison.”[15] La Parole doit donc offrir un contre-désir non violent qui confronte et démasque le mortel et le violent nomos de l’histoire inaugurée par notre libre rejet de l’être-comme-don et sa perpétuation mimétique aveugle qui en résulte.

Pour ce faire, il faut réapprendre ce que signifie recevoir la pauvreté de la création charnelle. Le Créateur doit montrer à la créature comment recevoir la créativité en la recevant lui-même. Le Christ kénose la vérité de l’être créé et du désir est-elle dépassée dans ses profondeurs trinitaires. L’humble réception de l’humanité par la Parole est le témoignage de la performance et de la pratique de l’acceptation de l’être en tant que don dans la vérité de l’humble gratitude envers l’Origine Paternelle de ce don. Mais le Christ modèle et médiatise bien plus que la vérité de notre créature, il montre son enracinement dans la mimèse trinitaire. Car le Verbe est celui qui reçoit tout ce qu’il est du Père dans sa Filiation éternelle de Être-comme-Engendré.

Le désir éternel de la Parole est une réponse mimétique. Il ne vient pas de sa propre volonté ou de son désir, mais au Nom et au désir du Père. Cette Parole est le Témoin imitateur qui voit, entend et accomplit ce qu’il voit faire son Père. Son L’être est une réception joyeuse imitative-Eucharistique Engeance. Le Verbe fait chair prend et reçoit la réalité créée de notre humanité à l’imitation de sa Filiation de Être-comme-Engendré, compris comme une imitation non identique du Père. Savoir pleinement comment recevoir par imitation notre être créé, c’est imiter et participer à la vérité processionnelle mimétique de la Filiation éternelle.

Christ montre que l’humanité créée qu’il a reprise est une image imitative de sa Trinité Être-de-Filiation. Ainsi, plus nous entrons profondément dans le mystère de la vérité réceptive de notre être créé, plus nous devenons vraiment humains et charnels, plus nous devenons des imitateurs participatifs de la mimèse dynamique de la vie Trinitaire sans effacer la loi analogique de la dissimilarité et notre participation créée à la vie. unio caritatis.

Une « Métaphysique de Patmos » est une métaphysique de la réponse trinitaire enracinée dans la double performance mimétique créée et incréée du Christ, le concret analogie entis. Le Christ est le seul Témoin médiateur de la vérité de l’origine trinitaire et de la signification de l’être créé, de la liberté et du désir. Ici, la métaphysique devient une pratique ecclésiale et une performance de imitatio Christi, une « métaphysique des saints », comprise comme le point culminant de la métaphysique analogique de la création. Pourtant, cette participation trinitaire mimétique est toujours mise à l’épreuve dans la violence concrète du désir. Ici imitatio est configuré, selon les mots d’Augustin, à la  » difformité défigurée du Christ par laquelle seul nous sommes formés.”[16]

Si Christ montre que la vérité du désir est kénotique déformation, la vérité de la servitude dans le don non violent de sa vie pour l’autre. Ensuite, il s’ensuit que notre amour et notre imitation du Christ sont toujours médiatisés socialement dans l’épreuve des frères en guerre. L’amour chrétien doit être pratiqué, testé et prouvé dans la conversion incessante et la reconversion du désir de la violence. La métaphysique chrétienne doit montrer une nouvelle voie imitative pour voir et participer au monde. Ce n’est qu’alors qu’il trouvera ce chemin de découverte et de production dont parlait Serres, ce génie de sainteté qui Simone Weil passionnément appelé de sa vie.[17]

Et ainsi, une” Métaphysique de Patmos  » revient aux quatre créatures vivantes criant la trisagion devant le Dieu, “Qui était, et qui est, et qui vient (Ap 4:8). La vérité mystérieuse du Livre de l’Apocalypse est condensée dans le drame de l’acceptation ou du rejet du déversement métaphysico-liturgique de la louange devant le Dieu Trinitaire au centre duquel se trouve l’Agneau immolé. Dans ce monde, la louange est promulguée par la transvaluation du désir en état de servitude, comprise comme la vérité kénotique-christique du désir. Pourtant, cette vérité de louange doit être prouvée, quotidiennement et dans le futur, dans l’amour concret et charnel du prochain à l’imitation de la »Christus deformis, « toujours au milieu de la quête violente du monde pour le mensonge princier suggéré de l’auto-déification du désir.

NOTE ÉDITORIALE: Cet essai était à l’origine l’un des vingt articles présentés lors de la grande conférence internationale, L’Avenir de la Pensée Chrétienne tenue à l’Université pontificale Saint-Patrick de Maynooth, en Irlande. L’événement a été accueilli par la Faculté de philosophie et organisé par les Drs Philip John Paul Gonzales et Gaven Kerr. Pour plus d’informations, voir ici.

Cette réflexion est liée au début de la récente subvention de Philip Gonzales d’Élargir les horizons en théologie philosophique gérée par l’Université de St. Andrews et financée par Fiducie pour la Religion Templeton. Le titre de son projet de subvention est: “Métaphysique Analogique et Désir Mimétique Incarné. »Le professeur Gonzales adresse ses remerciements particuliers aux responsables du projet de subvention, Judith Wolfe et King-Ho Leung, et à Templeton pour le temps libéré au cours des deux semestres afin de se lancer dans quelques réflexions initiales.