Une archéologie de l’épistème libéral

Ll’ibéralisme est généralement considéré comme une théorie politique avant tout. Dans un sens spécifiquement historique, c’est correct. Le libéralisme arrive sur la scène dans les travaux de Thomas Hobbes et John Locke, dans le but de rendre les sociétés dépendantes de la théorie du contrat social. Pourtant, aujourd’hui, le libéralisme est devenu bien plus que cela. Nous pouvons le voir dans la façon dont nous utilisons le terme. Par exemple, il y a encore un siècle et demi, John Henry Newman pouvait parler de  » libéralisme dans la religion.” Nous savons tous ce que cela signifie—et cela a peu à voir avec les contrats sociaux. Il fait référence à un mélange de subjectivisme, d’individualisme et de relativisme—tous contenus dans un cadre plus large de soi-disant tolérance. Alors, qu’est-ce que c’est que ce  » libéralisme?”

Je veux faire valoir que le libéralisme est, au niveau le plus profond, le méta-épistème de notre époque. En utilisant le terme « épistème », je suis le travail de Michel Foucault qui l’a défini comme suit:

L’appareil stratégique qui permet de séparer parmi toutes les affirmations possibles celles qui seront acceptables à l’intérieur, je ne dirai pas d’une théorie scientifique, mais d’un domaine de la scientificité, et qu’il est possible de dire vraies ou fausses. L’épistème est “l’appareil  » qui rend possible la séparation, non du vrai du faux, mais de ce qui peut et de ce qui ne peut pas être qualifié de scientifique.[1]

Un épistème est un ensemble de présuppositions, de prémisses implicites, qui structurent le champ du discours de manière à déterminer la vérité ou le mensonge d’une affirmation donnée. Différentes épistèmes donnent naissance à des champs de vérité entièrement différents. Une affirmation qui est vraie dans un domaine épistémique peut être fausse dans un autre et même incohérente dans un autre encore.

La nature radicale des épistèmes peut être manifestée par l’exemple. Opérant sous notre propre épistème hyper-libéral, il est logique pour beaucoup de gens aujourd’hui de dire: “Un homme qui se livre à sa passion pour la pornographie devrait être autorisé à le faire parce qu’en le faisant, il exerce sa liberté de choix. »Pourtant, si nous passons à une épistème catholique orthodoxe ou augustinienne, cette affirmation devient immédiatement incohérente en raison de l’auto-contradiction: puisqu’un homme est asservi par ses passions en utilisant la pornographie, il n’exerce pas, par définition, sa liberté de choix quand il l’utilise. On peut même pirater l’épistème libéral et forcer cette observation à être reconnue comme vraie en faisant appel à la pseudoscience: « Puisqu’il a été démontré que la pornographie crée une dépendance, un homme n’exerce pas nécessairement sa liberté de choix lorsqu’il l’utilise en raison de sa dépendance. »Tout cela montre à quel point les champs épistémiques sont forts et à quel point ils exercent une force sur les déclarations qui s’y articulent.

Maintenant que nous avons une idée de ce que nous recherchons, en bons Focauldiens, engageons-nous dans un peu d’archéologie pour trouver d’où vient l’espistème libéral, afin de mieux comprendre sa nature.

Une archéologie de l’épistème libéral

Comme indiqué précédemment, le libéralisme est d’abord apparu comme une théorie politique. Mais ce n’est que plus tard qu’il s’est opérationnalisé et s’est ainsi transformé en une série de présuppositions structurant le champ de la connaissance. Ce fut un processus long et graduel, comme nous le verrons. Mais cela semble avoir commencé dans les premiers travaux économiques de David Hume, en particulier dans son essai Sur le Commerce.[2]

Dans cet essai, Hume s’est préoccupé de contrer la théorie économique dominante de son temps: le mercantilisme. Les mercantilistes étaient en fait des économistes étatistes qui se préoccupaient de l’accumulation de trésors par le commerce dans le but de déployer ensuite cette richesse pour s’engager dans une guerre avec des nations rivales. Cela a été fait en maximisant l’exportation de biens nationaux et en minimisant l’importation de biens étrangers. Hume était soucieux de canaliser les forces concurrentielles de la guerre dans les forces concurrentielles de la concurrence économique nationale. Il s’agissait en partie d’une noble tentative de canaliser les pulsions concurrentielles violentes dans l’industrie plutôt que dans la guerre, mais Hume pensait également que la richesse augmenterait si les nations échangeaient librement entre elles. Si la France a du bon vin et l’Angleterre a du bon coton, alors leur permettre de faire des affaires les uns avec les autres augmenterait la qualité du vin en Angleterre et la qualité du coton en France. Les économistes appelleront plus tard cela “l’avantage comparatif d’une nation.”

De l’argument de Hume sont venues quelques-unes des planches de base de l’épistème libéral. Premièrement, la notion de” liberté  » associée à une agence individuelle exempte de surveillance—dans ce cas, les commerçants internationaux ne sont pas soumis aux tarifs gouvernementaux. Deuxièmement, l’idée que la concurrence entre ces agents libres génère un ordre optimal. Dans le cadre de Hume, les agents individuels étaient des nations faisant du commerce sur la scène internationale, mais le protégé de Hume, Adam Smith, traduirait bientôt l’épistème libéral émergent en un projet national.

Dans son Richesse des Nations, Smith a canalisé l’épistème libéral pour l’appliquer à ce que nous appellerions maintenant le niveau microéconomique. Il a remplacé les nations dans l’analyse macroéconomique de Hume par des producteurs et des consommateurs individuels. L’avantage comparatif des nations s’est ainsi transformé de manière transparente en division du travail domestique. Si je suis un fermier qualifié et que vous êtes un cordonnier qualifié, nous devrions être autorisés à nous engager dans le libre-échange pour nous assurer que vous avez de la bonne nourriture et que j’ai de bonnes chaussures. De manière cruciale, à mesure que l’épistème libéral métastasait entre les mains de Smith, une troisième planche centrale se manifestait: celle de l’intérêt personnel. La compétition de Hume entre agents libres, traduite à un niveau individuel, a été démontrée par Smith comme étant purement motivée par l’intérêt personnel. Il écrit dans son passage désormais célèbre:

Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du brasseur ou du boulanger que nous attendons notre dîner, mais de leur égard pour leur propre intérêt. Nous nous adressons, non pas à leur humanité mais à leur amour-propre, et ne leur parlons jamais de nos propres nécessités mais de leurs avantages.[3]

Aujourd’hui, on nous dit que ces changements dans notre épistème n’étaient qu’un progrès dans les sciences. On nous dit que ce que nous observons dans la transition de Hume à Smith, c’est le développement de l’économie en tant que reine des sciences sociales. Mais c’est très loin de la vérité. L’épistème libéral ne s’est pas seulement développé indépendamment des révolutions des sciences qui ont eu lieu aux XVIIe et XVIIIe siècles, mais il lui était également contraire dans ses prémisses les plus fondamentales.

La révolution scientifique a été facilitée par la publication du livre d’Isaac Newton Principia Mathematica et bien que cela soit maintenant régulièrement considéré comme une rupture avec la scolastique médiévale, le travail de Newton avait beaucoup plus en commun avec la pensée médiévale qu’avec l’épistème libéral qui émergerait au siècle prochain. Le travail de Newton était fondamentalement basé sur des lois sous-jacentes profondes ancrées dans l’univers qui pouvaient être exprimées mathématiquement. La plus célèbre d’entre elles étant la loi des carrés inverses, qui détermine la loi universelle de la gravitation. Comme ces lois étaient considérées comme immuables, Newton a conçu un univers avec un ordre prédéterminé – un univers soumis à une loi globale. Dans son Scholium général à la deuxième édition, Newton a clairement articulé sa vision:

Ce très beau Système du Soleil, des Planètes et des Comètes, ne pouvait procéder que des conseils et de la domination d’un être intelligent et puissant. Et si les Étoiles fixes sont les centres d’autres systèmes semblables, ceux-ci, étant formés par le même sage conseil, doivent tous être soumis à la domination de l’Un.[4]

Nous voyons ici une vision de l’univers-en tant que multiplicité structurée selon l’ordre des lois établies par “l’Un. »Pour Newton, » l’Un  » était le Dieu chrétien, un Dieu actif maintenant constamment les lois de l’univers constantes—bien qu’arianisé de manière significative, comme nous le savons maintenant à partir des écrits théologiques découverts de Newton. Mais celui—ci passera plus tard par d’autres itérations-du Dieu horloger déiste des idéologues des Lumières à l’univers panthéiste éternel théorisé par Spinoza et implicitement accepté par la plupart des physiciens laïques des XIXe et XXe siècles. Cependant, rien de tout cela n’a changé la structure de base de la révolution scientifique. Il était basé sur la soumission de vastes multiplicités chaotiques à des lois simples et expressibles qui étaient incarnées dans l’Être métaphysique de l’univers lui-même. Sur Un, Beaucoup.

Comparez cela avec le mouvement opposé de l’épistème libéral. Les libéraux voyaient l’ordre comme le résultat de l’interaction chaotique d’agents individuels opérant, à la Smith, conformément à leur propre intérêt et sans référence au bien de l’ensemble. Dans l’ordre des épistèmes libéraux émerge comme par magie. Il n’y a pas de lois définies et prédéterminées guidant les agents. Au contraire, ils interagissent spontanément et génèrent ce qui apparaît à l’œil non averti comme un comportement contraire à la loi. Une telle vision aurait horrifié le Newton judiciaire toujours à l’écoute de la Loi. Parmi les nombreux, le simple apparence de l’Un. E Pluribus Espèces Unius– comme on pourrait le dire en clin d’œil à la plus libérale des nations.

À partir des premières mesures prises par Smith et Hume au XVIIIe siècle, l’épistème libéral se durcirait au XIXe siècle en doctrines de plus en plus dogmatiques. Le meilleur exemple de la nouvelle variante “dure” de l’épistème libéral était peut-être l’œuvre de Herbert Spencer. Dans son livre Statique Sociale, Spencer appliquerait les idées économiques de Smith aux caractéristiques biologiques de l’Homme. En regardant la dévastation de la révolution industrielle autour de lui, Spencer a justifié les horreurs infligées aux classes ouvrières en soumettant leur chair aux diktats du principe de concurrence de l’épistème libéral. Ce faisant, il a fait valoir que la chair qui ne prospérait pas dans les fours de la révolution industrielle ne méritait pas de survivre:

Les patients consommateurs, dont les poumons sont incapables de remplir les fonctions des poumons, les personnes dont le cœur est défectueux et qui se décompose sous l’excitation de la circulation, les personnes présentant un défaut constitutionnel empêchant l’accomplissement des conditions de vie s’éteignent continuellement et laissent derrière eux ceux qui sont adaptés au climat, à la nourriture et aux habitudes auxquels ils sont nés . . . Et ainsi la race est-elle exempte de viciation.[5]

Ici, nous avons les premières graines de l’eugénisme, l’expression ultime de l’épistème libéral—l’épistème libéral fait chair. Bien que ce soit sans aucun doute l’expression ultime de l’épistème libéral, et presque certainement son implicite Telos, c’est une expression qui a été partiellement enterrée ces derniers temps en raison des horreurs qu’elle a créées au XXe siècle.

Certes, il s’agit d’un aperçu plutôt désinvolte du développement et de l’articulation de l’épistème libéral. Il saute Bentham, les deux moulins, la montée de l’utilitarisme et ainsi de suite. Il ne suit pas non plus la souche plus radicale du libéralisme qui a fusionné avec le romantisme dans les travaux de Rousseau, Hegel, Marx et d’autres.[6] Mais le lecteur peut remplir les blancs. Pour l’instant, nous devrions avoir une meilleure compréhension de ce qu’est l’épistème libéral. C’est un cadre de pensée qui tente de décrire des processus complexes dans le monde comme étant le résultat d’un processus non téléologique et non dirigé. Contrairement à la méthode scientifique proprement dite, elle ne pose pas de lois qui sont naturellement et métaphysiquement fondées pour expliquer l’ordre. On pense plutôt que l’ordre émerge de l’interaction d’unités atomisées interagissant dans un cadre concurrentiel et s’engageant dans un processus “d’essais et d’erreurs” jusqu’à ce que le résultat optimal soit atteint. Commande spontanée-haricots magiques.

Présentation, la  » Science”

Au XXe siècle, l’épistème libéral a vraiment pris le relais. Il a colonisé de nombreux domaines et est devenu l’épistème de base structurant tout, des séminaires universitaires aux conversations politiques dans les bars. Nous pourrions sonder autant de domaines académiques que nous aimerions détecter et exposer le cœur battant de l’épistème libéral. Tout ce qui a une odeur d’utilitarisme dans la philosophie et ses ramifications, par exemple, est presque certainement un épistème libéral à peine déguisé se défilant fièrement. En psychologie, en sociologie, en philosophie morale, en sciences politiques, en théorie des jeux, en droit, elle a colonisé ces disciplines au plus profond des niveaux.

Mais ici, nous allons essayer de nous en tenir à certaines des manifestations prétendument “scientifiques”. Nous le faisons parce que, au XXe siècle, l’épistème libéral a eu tendance à se justifier par référence à la science. Comme nous l’avons déjà vu, l’épistème libéral est diamétralement opposé à la méthode scientifique proprement dite qui rend cette mascarade à la fois amusante, exaspérante et curieuse. Prenons comme exemple central un domaine moins connu du grand public: la linguistique. Le domaine de la linguistique nous offre un exemple fantastique de l’épistème libéral qui se déchaîne et qui est ensuite découvert en utilisant une véritable méthodologie scientifique et exposé pour la fraude qu’il est.

Pendant de nombreuses années, la linguistique s’est intéressée à l’étude de la sémiotique. Mais au milieu du XXe siècle, il a commencé à être examiné comme un domaine d’enquête plus scientifique. La question centrale était simple: d’où vient la langue? Les premières tentatives pour expliquer cela ont été faites en déployant l’épistème libéral. Cela a été fait en référence à la théorie psychologique du “behaviorisme” et a été entrepris par le plus grand praticien de cette théorie, B. F. Skinner.

La version de Skinner de la théorie repose sur le concept de base du renforcement. La façon la plus simple d’expliquer cela est de se référer aux premières expériences de Skinner avec des pigeons. Il plaçait ces pauvres animaux dans ce qu’on appelle maintenant des “boîtes à écorcher ».” Les boîtes contenaient deux leviers. L’un était relié à une unité de dispensaire alimentaire, l’autre à un étage électrifié. Si le pigeon frappait le levier « correct », il obtiendrait un régal savoureux. S’il frappait le levier « incorrect », il aurait un choc. Skinner a raisonné, à juste titre, que le pigeon a appris par expérience lorsqu’il a cessé de picorer le levier relié au plancher électrifié. Mais il a ensuite fait le pas énorme en supposant que c’est ainsi que tout comportement chez toutes les espèces biologiques est déterminé. Il a appelé ce processus  » renforcement.”

Que ce soit une manifestation de l’épistème libéral dans le domaine de la psychologie devrait être évident. Lorsque nous remplaçons le pigeon dans la boîte par l’être humain dans le monde, nous voyons un agent atomisé libre de se comporter comme il l’entend, mais alors soumis à des obstacles. La capacité de  » bon  » comportement émerge à travers un processus d’essais et d’erreurs et, en fin de compte, un processus concurrentiel. Aucune loi de comportement intégrée n’est requise. Tout comportement est déterminé par l’environnement extérieur imposant des chocs et des récompenses et l’être humain n’est qu’une machine à calculer cherchant à maximiser les récompenses et à minimiser les chocs. Mieux l’humain calcule, mieux il est en compétition, mieux il s’épanouit. Les humains qui calculent mieux survivent à ceux qui sont pires et c’est ainsi que la machine sociale est déterminée.

Skinner a ensuite transféré ce cadre dans le domaine de la linguistique. Il considérait les enfants humains comme des ardoises vierges sur lesquelles la machine sociale imprime son empreinte linguistique. “Le comportement verbal“, a-t-il écrit,  » est un comportement opérant dont les propriétés sont sélectionnées par l’action de renforcement d’un médiateur sur la base de leur correspondance avec les conventions d’une communauté.”[7] Immédiatement, cette explication devrait nous sembler étrange. Cela pose la question. Si l’enfant apprend la langue à travers les chocs et les récompenses imposés par la communauté à l’enfant, alors d’où vient la langue en premier lieu? Nous pouvons discerner la structure assez clairement, mais qu’en est-il de la genèse? Skinner semble avoir à l’esprit que la langue se développe au fil du temps à travers un processus concurrentiel similaire. Les humains grognent et crient au début, puis progressivement leur expression linguistique s’affine avec le temps. L’agence de régulation pour cela, suppose-t-on, est le méta-principe de l’épistème libéral: la concurrence.

Le problème avec la théorie de Skinner était qu’elle ne pouvait tout simplement pas être utilisée pour rendre compte des structures grammaticales que nous trouvons dans le langage réel. La grammaire est une chose amusante. C’est l’une des formations intellectuelles les plus étonnamment complexes, mais la plupart du temps—c’est—à-dire en dehors des cours d’étude linguistique et de grammaire-les locuteurs ne sont pas consciemment conscients de ces règles strictes régissant leur discours. Bien qu’ils soient inconscients des règles formelles, les locuteurs se corrigeront s’ils font un tâtonnement grammatical sans réfléchir à deux fois.

La grammaire ne semble pas non plus manquer, même chez les humains les moins intelligents, ni chez ceux qui souffrent de maladies graves qui altèrent autrement l’expression linguistique (comme la schizophrénie). Et cela ne tient même pas compte de la rapidité avec laquelle les enfants apprennent le langage humain par rapport au nombre de mots, de structures et de phrases potentielles qu’il faudrait rencontrer si le langage était imposé de l’extérieur. En bref, la langue et la grammaire ne semblent pas apprises et conscientes; elles semblent plutôt innées et inconscientes. Dans sa revue du travail de Skinner, Noam Chomsky résume cela avec justesse:

Il n’est pas facile d’accepter l’idée qu’un enfant est capable de construire un mécanisme extrêmement complexe pour générer un ensemble de phrases, dont certaines qu’il a entendues, ou qu’un adulte peut déterminer instantanément si (et si oui, comment) un élément particulier est généré par ce mécanisme, qui possède de nombreuses propriétés d’une théorie déductive abstraite. Pourtant, cela semble être une description juste de la performance de l’orateur, de l’auditeur et de l’apprenant. Si cela est correct, nous pouvons prédire qu’une tentative directe de rendre compte du comportement réel du locuteur, de l’auditeur et de l’apprenant, non basée sur une compréhension préalable de la structure des grammaires, obtiendra un succès très limité. . . . Le fait que tous les enfants normaux acquièrent des grammaires essentiellement comparables d’une grande complexité avec une rapidité remarquable suggère que les êtres humains sont en quelque sorte spécialement conçus pour le faire, avec une capacité de manipulation de données ou de “formulation d’hypothèses” de caractère et de complexité inconnus.[8]

Les développements linguistiques de Chomsky étaient motivés par la méthode scientifique proprement dite. Il est allé à la recherche de lois innées et il les a trouvées dans la structure de la grammaire. Tout comme Newton a découvert des lois mathématiques déterminant la force de la gravitation, Chomsky et plus tard des linguistes scientifiques ont découvert des lois mathématiques déterminant la structure de la grammaire. Et tout comme Newton a conclu que ces lois étaient intégrées dans l’être métaphysique de l’univers, Chomsky a déterminé que les lois grammaticales étaient intégrées dans l’être métaphysique de la personne humaine.

L’épistème libéral, issu de la plume bancale de Skinner, ne pouvait tout simplement pas résister aux complexités harmonieusement ordonnées de la personne humaine. Skinner pensait que Celui du langage émergeait des Nombreux énoncés aléatoires des agents libres dans un cadre concurrentiel. En réalité, la Multitude des phrases cohérentes émerge de Celle du langage enfouie profondément dans les structures de l’esprit humain. La Parole ne se construit pas progressivement à partir de grognements et de gémissements; la Parole préexiste en tant que principe structurant de base de l’univers.

Où d’autre l’épistème libéral se cache-t-il, habillé de l’habit de la science? Certainement, dans l’économie néoclassique, avec toutes ses mathématiques et ses prétentions. Ce n’est pas surprenant, car nous avons vu que l’épistème libéral est apparu pour la première fois en économie classique. Mais à cette époque, il ne prétendait pas être une science, mais plutôt un art de gouvernement. Au XXe siècle, cependant, il prétend être une science proprement dite. Par exemple, l’économie néoclassique contemporaine nous dit que permettre aux agents libres de faire ce qu’ils veulent, tout en étant soumis aux forces de la concurrence, produira sur les marchés Pareto optimal résultat. Cela signifie que les ressources seront allouées de manière optimale par une telle activité; une déclaration fortement positive plutôt que normative et généralement communiquée par des mathématiques simples mais convaincantes-avec toute la précision technique que cette dernière implique.

L’épistème libéral obtient également beaucoup d’achat dans les domaines extérieurs de la biologie contemporaine. La théorie néo-darwiniste contemporaine repose entièrement sur l’épistème libéral et est, en fait, un travail de copier-coller des vieilles doctrines proto-eugénistes de Spencer.[9] Plus intéressant encore, le néo-darwinisme est considéré par le public comme une science établie, avec des principes aussi fermes que ceux de la physique. En fait, c’est tout sauf. Sur le terrain, il y a beaucoup de désaccords sur les questions les plus fondamentales.

Par exemple, le paléontologue le plus éminent du XXe siècle, Stephen Jay Gould, ne pensait pas que les archives fossiles contemporaines pouvaient être expliquées avec le mécanisme néo-darwiniste gradualiste et en a plutôt proposé un autre. En fait, au sein de la biologie évolutive, même la définition de concepts de base tels que “espèce” n’est pas sans controverse. Ceux en dehors du terrain (jusqu’à récemment principalement des mathématiciens[10]) soutiennent que la théorie est à la fois mathématiquement intraitable et tautologique.[11] Malgré cela, la théorie néo-darwiniste est généralement mentionnée par les partisans de l’épistème libéral comme une preuve de la scientificité de ce dernier. Sans entrer dans les détails du débat, je conseillerais simplement au lecteur de ne pas se laisser berner.

Une généalogie exhaustive de l’infestation de l’épistème libéral de la batterie de connaissances de notre civilisation nécessiterait un livre, peut-être deux. Ici, nous nous sommes concentrés uniquement sur certaines itérations prétendument “scientifiques” de l’idéologie pour montrer que cela va beaucoup plus loin que les sciences sociales prétendument plus gazeuses.

Entropie Culturelle

L’épistème libéral repose sur un pari: si nous permettons aux agents libres de faire ce qu’ils veulent, non seulement l’ordre émergera, mais le meilleur de tous les univers possibles sera créé. Cela devrait sembler absurde. Le fait que cela ne montre pas seulement à quel point notre culture a été corrompue par l’épistème libéral. Cependant, les enjeux sont importants et ils augmentent chaque jour.

Pour revenir un instant aux sciences réelles, considérons le concept d’entropie. L’entropie est un principe de la physique et de la science de l’information qui stipule effectivement que, sauf intervention, à mesure que le temps avance, ce qui est ordonné devient de plus en plus chaotique. C’est assez simple à comprendre et cela se voit facilement même dans la vie de tous les jours. Comme nous vivons dans notre maison, cela devient désordonné et chaotique. Si nous n’intervenons pas et n’imposons pas l’ordre en le nettoyant, il deviendra de plus en plus désordonné et chaotique. C’est l’entropie en action. Il en va de même pour tout, de l’entretien de la voiture au toilettage personnel en passant par la mort potentielle de l’univers par la chaleur.

L’épistème libéral est finalement un déni d’entropie. Pour ceux qui sont un peu plus familiers avec la physique: c’est l’équivalent idéationnel d’une machine à mouvement perpétuel. L’épistème libéral veut nous faire croire que l’ordre n’a pas besoin d’être imposé de l’extérieur. Il peut être généré de l’intérieur. Alors, les mains, bud! Laissez-nous tranquilles et laissez-nous continuer—ne me marchez pas dessus!

Ce que cela signifie pour nos sociétés devrait être évident. Si l’épistème libéral est aussi absurde qu’il y paraît, considéré sans passion et de l’extérieur de notre milieu culturel corrompu, alors lui permettre de corrompre notre culture est extrêmement dangereux. Autorisé à régner librement, l’épistème libéral sèmera la division et le chaos. La désintégration entropique deviendra de pire en pire plus l’épistème libéral deviendra fort. L’ordre s’effondrera, le chaos émergera. La civilisation se dissoudra et les gens deviendront de plus en plus inciviques. L’harmonie et la beauté se flétriront, et la laideur se marquera à travers l’espace et le temps. La langue elle-même se détériorera et le sens des mots et des concepts fondamentaux deviendra fluide et vide. Ce que nous décrivons est un enfer peut-être moins vivant que celui de Dante, mais en même temps beaucoup plus imaginable.

C’est, bien sûr, précisément ce que nous voyons aujourd’hui. Pendant des siècles, l’épistème libéral a été tenu en échec. En politique, il a d’abord été contré par des systèmes de gouvernance plus anciens, puis, à l’aube de l’ère démocratique, par des contrôles des pouvoirs de la foule. Dans la morale, il a été modéré par un écho du christianisme qui s’est affaibli de plus en plus au fil du temps. En économie, il a été ralenti par des structures économiques préexistantes qui s’appuyaient contre les effets dangereusement aplatis d’un échange sans entraves. Cependant, à mesure que nous avançons dans le XXIe siècle, ces freins et contrepoids s’effondrent. L’épistème libéral démolit les systèmes de pouvoir plus anciens, hiérarchisés et régis par la loi. Ce qui émerge n’est pas un ordre supérieur mais, comme on pouvait s’y attendre, un chaos culturel total.

Nous avons oublié la plus fondamentale de toutes les vérités possibles: tout comme il existe une véritable structure objective de l’univers physique, il existe une véritable structure objective de l’univers moral et politique. Si cette structure est respectée et respectée, les êtres humains prospèrent, l’ordre émerge et la civilisation s’épanouit. Si cette structure est ignorée et que la foi est placée dans la machine à mouvement perpétuel de l’épistème libéral, les êtres humains deviennent sauvages, le chaos engloutit tout et la société décline. Ce sont des vérités simples, connues à travers les âges et peu modifiées par mon utilisation du langage scientifique contemporain. Et pourtant, ce sont des vérités vitales. Ce sont les vérités de la Loi Naturelle.

Pendant des siècles, nous avons vécu sur du temps emprunté. Nous avons vécu dans la rémanence de l’ère pré-libérale, dans une sorte d’interphase où l’épistème libéral était ascendant mais pas encore victorieux. Maintenant, le libéralisme proprement dit est sur l’ei. Non pas comme un sursaut court et brutal comme nous l’avons vu lors de la Révolution française ou un mastodonte chaotique et instable comme celui produit par la Révolution d’octobre, mais, beaucoup plus inquiétant, comme un projet soutenu qui a colonisé presque tous les coins de nos sociétés. Si l’épistème libéral n’est pas contré, il démolira presque certainement notre monde social tel que nous le connaissons complètement, non seulement en renversant les piliers, mais en brisant les pierres en poussière. Pourtant, en reconnaissant l’épistème libéral pour ce qu’il est, en le nommant et en le chassant au grand jour, il y a peut-être plus d’espoir qu’il puisse être arrêté.  


[1] Michel Foucault, Pouvoir / Connaissance: Entretiens sélectionnés et Autres Écrits 1972-1979 (Livres du Panthéon, 1980), 197.

[2] David Hume, Essais, Moraux, Politiques et Littéraires (1752).

[3] Adam Smith, Une enquête sur la Nature et les Causes de la Richesse des Nations (1776), Livre 1, Chapitre 2.

[4] Isaac Newton, Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica: Deuxième édition (Scholium général, 1713).

[5] Spencer, Herbert. (1851). Statique Sociale. P414.

[6] Ce fil peut être plus difficile à suivre pour le lecteur. Mais je suggérerais fortement d’examiner attentivement l’influence peu connue qu’Adam Smith a eu directement sur le travail de Hegel. Voir: John Davis et James Henderson “ « L’influence d’Adam Smith sur les écrits philosophiques de Hegel »” Revue d’Histoire de la Pensée Économique, Vol. 3, n ° 2 (1991): 184-204.

Le courant du libéralisme qui a évolué vers le socialisme est entièrement basé sur le même épistème libéral. Nous avons l’habitude de voir le socialisme s’opposer au libéralisme, mais en réalité, le socialisme n’est qu’une souche minoritaire du libéralisme.

[7] B. F. Skinner, Comportement Verbal (1957), 226.

[8] Noam Chomsky “ « Un examen du comportement verbal de B. F. Skinner »” Lectures en Psychologie du Langage (1967).

Le point de vue de Chomsky sur le langage devrait nous rappeler Socrate, Meno et l’esclave qui maîtrise rapidement la géométrie de base. Pour une bonne raison. Le raisonnement mathématique semble également largement inné chez l’homme.

[9] Voir: Valerie Haines, (1991). « Spencer, Darwin et la question de l’influence réciproque » dans le Revue d’Histoire de la Biologie, Vol. 23, n ° 3 (1991): 409-431.

[10] Voir: Marcel-Paul Schützenberger,” Les miracles du darwinisme  » dans Origines et DesignI (1996).

Les remarques poignantes et largement inconnues de Kurt Gödel méritent d’être examinées en détail. Voir: Hao Wang, Un voyage logique: De Gödel à la Philosophie (1997), 192-193. En raison de sa pure obscurité et compte tenu de la stature (bien méritée) de l’auteur, ce qui suit mérite d’être cité:

Je crois que le mécanisme en biologie est un préjugé de notre temps qui sera réfuté. Dans ce cas, une réfutation, à mon avis, consistera en un théorème mathématique selon lequel la formation dans le temps géologique d’un corps humain par les lois de la physique (ou toute autre loi de nature similaire), à partir d’une distribution aléatoire des particules élémentaires et du champ, est aussi improbable que la séparation par hasard de l’atmosphère en ses composants (192).

[11] Voir: David Berlinski “ » Le Darwin déniable »” Commentaire (1996).