Même en tant que jeune adulte, Shannen Dee Williams-qui a grandi noire et catholique à Memphis – Tennessee-ne connaissait qu’une seule religieuse noire, et une fausse: Sœur Mary Clarence, interprétée par Whoopi Goldberg dans le film comique “Sister Act.”
Après 14 ans de recherches tenaces, Williams – professeur d’histoire à l’Université de Dayton — en sait sans doute plus sur les religieuses noires américaines que quiconque dans le monde. Son histoire complète et convaincante d’entre eux “ » Habitudes subversives”, sera publiée le 17 mai.
Williams a constaté que de nombreuses religieuses noires étaient modestes quant à leurs réalisations et réticentes à partager les détails de leurs mauvaises expériences, telles que le racisme et la discrimination. Certains n’ont reconnu des événements déchirants qu’après que Williams les eut confrontés à des détails glanés d’autres sources.
“Pour moi, il s’agissait de reconnaître les façons dont les traumatismes font taire les gens d’une manière dont ils ne sont peut-être même pas conscients”, a-t-elle déclaré.
L’histoire est racontée chronologiquement, mais toujours dans le contexte d’un thème que Williams décrit avec force dans sa préface: que l’histoire de près de 200 ans de ces religieuses aux États-Unis a été négligée ou supprimée par ceux qui leur en voulaient ou leur manquaient de respect.
” Pendant trop longtemps, les spécialistes du passé américain, catholique et noir ont déclaré inconsciemment ou consciemment — en vertu de fausses déclarations, de marginalisation et d’effacement pur et simple — que l’histoire des religieuses catholiques noires n’a pas d’importance“, écrit Williams, décrivant son livre comme la preuve que leur histoire » a toujours compté.”
Le livre arrive alors que de nombreuses institutions américaines, y compris des groupes religieux, sont aux prises avec leur passé raciste et mettent en lumière les pionniers noirs négligés de leurs communautés.
Williams commence son récit à l’époque d’avant la Guerre civile, lorsque certaines femmes noires-même dans les États esclavagistes – ont trouvé leur chemin dans la sororité catholique. Certaines entraient auparavant dans des ordres réservés aux Blancs, souvent dans des rôles subalternes, tandis que quelques femmes pionnières réussissaient à former des ordres pour des religieuses noires à Baltimore et à la Nouvelle-Orléans.
Même si le nombre de religieuses américaines – de toutes races – diminue sans relâche, cet ordre de Baltimore fondé en 1829 reste intact, poursuivant sa mission d’éduquer les jeunes Noirs. Certains membres actuels des Sœurs oblates de la Providence aident à diriger l’Académie Saint Frances, une école secondaire desservant les quartiers noirs à faible revenu.
Certains des passages les plus détaillés des “Habitudes subversives” racontent l’ère Jim Crow, qui s’étend des années 1870 aux années 1950, lorsque les religieuses noires n’ont pas été épargnées par la ségrégation et la discrimination subies par de nombreux autres Afro-Américains.
Dans les années 1960, écrit Williams, les religieuses noires étaient souvent découragées ou empêchées par leurs supérieurs blancs de s’engager dans la lutte pour les droits civiques.
Pourtant, l’une d’elles, Sœur Mary Antona Ebo, était en première ligne des manifestants qui se sont rassemblés à Selma, en Alabama, en 1965 pour soutenir le droit de vote des Noirs et protester contre la violence du Bloody Sunday lorsque des soldats blancs de l’État ont brutalement dispersé des manifestants Noirs pacifiques. Une photo de l’Associated Press d’Ebo et d’autres religieuses participant à la marche du 10 mars — trois jours après le Bloody Sunday — a fait la une de nombreux journaux.
Pendant deux décennies avant Selma, Ebo a été confronté à des luttes répétées pour faire tomber les barrières raciales. À un moment donné, on lui a refusé l’admission dans les écoles d’infirmières catholiques en raison de sa race, et plus tard, elle a subi des politiques de ségrégation à l’ordre des sœurs dirigé par des Blancs qu’elle a rejoint à Saint-Louis en 1946, selon Williams.
L’idée des « Habitudes subversives » a pris forme en 2007, lorsque Williams – alors étudiant diplômé de l’Université Rutgers – cherchait désespérément un sujet convaincant pour un article prévu dans un séminaire sur l’histoire afro-américaine.
À la bibliothèque, elle a parcouru des éditions de microfilms de journaux appartenant à des Noirs et est tombée sur un article de 1968 dans le Pittsburgh Courier sur un groupe de religieuses catholiques formant la Conférence nationale des Sœurs noires.
La photo d’accompagnement, de quatre religieuses noires souriantes, “m’a littéralement arrêtée sur mes traces”, a-t-elle déclaré. “J’ai été élevée catholique How Comment ne savais-je pas que les religieuses noires existaient?”
Hypnotisée par sa découverte, elle a commencé à dévorer “tout ce que j’avais pu publier sur l’histoire catholique noire”, tout en se mettant à interviewer les membres fondateurs de la Conférence nationale des Sœurs noires.
Parmi les femmes que Williams a interviewées en profondeur, il y avait Patricia Grey, qui était religieuse chez les Sœurs de la Miséricorde et fondatrice de la NBSC avant de quitter la vie religieuse en 1974.
Grey a partagé avec l’Associated Press des souvenirs douloureux de 1960, quand-en tant qu’aspirante infirmière – elle a été rejetée pour l’adhésion à un ordre catholique parce qu’elle était noire.
“J’étais tellement blessée et déçue que je ne pouvais pas y croire”, a-t-elle déclaré à propos de la lecture de cette lettre de rejet. “Je me souviens de l’avoir effondré et je ne voulais même plus le regarder ni y penser à nouveau.”
Grey était initialement réticente à aider avec des “habitudes subversives”, mais a finalement partagé sa propre histoire et ses archives personnelles après avoir exhorté Williams à écrire sur “l’histoire la plus méconnue et sous-étudiée” des religieuses noires américaines.
” Si vous le pouvez, essayez de raconter toutes nos histoires », lui a dit Grey.
Williams a entrepris de faire exactement cela – en parcourant les archives négligées, les archives de l’Église précédemment scellées et les livres épuisés, tout en menant plus de 100 interviews.
” J’ai été témoin d’une histoire profondément inconnue qui perturbe et révise une grande partie de ce qui a été dit et écrit sur l’Église catholique américaine et la place des Noirs en son sein », écrit Williams. « Parce qu’il est impossible de raconter le voyage des sœurs noires aux États — Unis — avec précision et honnêteté-sans confronter les histoires largement méconnues et non conciliées de colonialisme, d’esclavage et de ségrégation de l’Église.”
Les historiens n’ont pas été en mesure d’identifier la première religieuse catholique noire du pays, mais Williams raconte certaines des premières initiatives visant à intégrer les femmes noires dans les ordres religieux catholiques – dans certains cas, dans l’espoir qu’elles fonctionneraient comme servantes.
L’une des plus anciennes confréries noires, les Sœurs de la Sainte Famille, s’est formée à la Nouvelle-Orléans en 1842 parce que les confréries blanches de Louisiane, y compris l’ordre des Ursulines esclavagistes, refusaient d’accepter les Afro-Américains.
La fondatrice principale de cet ordre de la Nouvelle — Orléans-Henriette Delille – et la fondatrice des Sœurs oblates de la Providence, Mary Lange, font partie des trois religieuses noires des États-Unis désignées par les responsables catholiques comme dignes de considération pour la sainteté. L’autre est Sœur Thea Bowman, une éducatrice, évangéliste et chanteuse bien-aimée décédée dans le Mississippi en 1990 et enterrée dans la ville natale de Williams, Memphis.
En recherchant des religieuses moins éminentes, Williams a fait face à de nombreux défis – par exemple, retrouver des sœurs catholiques connues de leurs contemporains par leurs noms religieux mais répertoriées dans les archives par leurs noms laïques.
Parmi les nombreuses pionnières se trouve sœur Cora Marie Billings, qui, à l’âge de 17 ans, en 1956, est devenue la première personne noire admise dans les Sœurs de la Miséricorde à Philadelphie. Plus tard, elle a été la première religieuse noire à enseigner dans un lycée catholique de Philadelphie et a été cofondatrice de la Conférence nationale des Sœurs noires.
En 1990, Billings est devenue la première femme noire aux États-Unis à gérer une paroisse catholique lorsqu’elle a été nommée coordinatrice pastorale de l’Église catholique St.Elizabeth à Richmond, en Virginie.
” J’ai traversé de nombreuses situations de racisme et d’oppression tout au long de ma vie », a déclaré Billings à l’Associated Press. « Mais d’une manière ou d’une autre, je viens de m’en occuper et j’ai continué.”
Selon les chiffres récents de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis, il y a environ 400 religieuses afro-américaines, sur un total d’environ 40 000 religieuses.
Ce chiffre global ne représente qu’un quart des 160 000 religieuses de 1970, selon les statistiques compilées par des chercheurs catholiques de l’Université de Georgetown. Quelles que soient leurs races, la plupart des religieuses restantes sont âgées et l’afflux de jeunes novices est clairsemé.
Les Sœurs oblates de la Providence, basées à Baltimore, comptaient plus de 300 membres, selon sa supérieure générale, Sœur Rita Michelle Proctor, et en comptent maintenant moins de 50-la plupart d’entre elles vivant à la maison mère dans la banlieue de Baltimore.
« Bien que nous soyons petits, nous servons toujours Dieu et Son peuple. »Proctor a dit. « La plupart d’entre nous sont des personnes âgées, mais nous voulons toujours le faire aussi longtemps que Dieu nous l’appelle.”
Même avec des grades diminués, les Sœurs oblates continuent d’exploiter l’Académie Saint Frances – fondée à Baltimore par Mary Lange en 1828. L’école mixte est le plus ancien établissement d’enseignement catholique noir en activité continue du pays, avec une mission donnant la priorité à l’aide pour “les pauvres et les négligés.”
Williams, dans une interview avec l’AP, a déclaré qu’elle envisageait de quitter l’Église catholique – en partie à cause de sa gestion des questions raciales – au moment où elle a commencé à faire des recherches sur les religieuses noires. Entendre leurs histoires, dans leurs propres voix, a revitalisé sa foi, a-t-elle déclaré.
“Alors que ces femmes me racontaient leurs histoires, elles me prêchaient aussi d’une si belle manière”, a déclaré Williams. “Cela n’a pas été fait d’une manière qui reflétait la colère — ils avaient déjà fait la paix avec cela, malgré la discrimination impie à laquelle ils avaient été confrontés.”
Ce qui la maintient dans l’Église maintenant, a déclaré Williams, c’est un engagement envers ces femmes qui ont choisi de partager leurs histoires.
“Il leur en a fallu beaucoup pour le sortir”, a-t-elle déclaré. “Je reste admiratif de ces femmes, de leur fidélité.”
—
La journaliste vidéo de l’AP, Jessie Wardarski, a contribué à ce rapport.
La couverture religieuse de l’Associated Press reçoit un soutien grâce à la collaboration de l’AP avec The Conversation US, avec un financement de Lilly Endowment Inc. L’AP est seul responsable de ce contenu.