Rrécemment, la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis a lancé un processus connu sous le nom de Réveil eucharistique national: “Les évêques des États-Unis appellent à un réveil populaire de trois ans de dévotion et de croyance en la Présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie. Ils croient que Dieu veut voir un mouvement de catholiques à travers les États—Unis, guéris, convertis, formés et unifiés par une rencontre avec Jésus dans l’Eucharistie-et envoyés en mission pour la vie du monde.’ Le Réveil lui-même commencera le 19 juin 2022, la fête du Corpus Christi, et comprendra des années d’enseignement, en mettant l’accent sur le sens de la Présence réelle. Elle culminera par une Conférence eucharistique nationale du 17 au 21 juillet 2024 à Indianapolis.
Il semble clair à partir de ce réveil que les évêques des États-Unis ressentent, de diverses manières et pour diverses raisons, que l’Eucharistie est pas être correctement compris, respecté ou vénéré. Cela devrait nous donner une pause. Si les pasteurs de notre nation sont si préoccupés par cette question, nous devons prendre le temps de comprendre comment nous pourrions réévaluer et reconsidérer nos propres croyances et actions en ce qui concerne l’Eucharistie. Après tout, ce réveil n’est pas seulement pour certaines personnes ou pour d’autres personnes. C’est pour nous tous, un “réveil populaire de dévotion et de croyance.”
Alors, comment pourrions-nous répondre à l’appel des évêques pour que nous ravivions notre dévotion et notre croyance en la Présence réelle? Une façon est de contempler la notion de la Présence Réelle, que le Corps, le Sang, l’Âme et la Divinité du Christ sont présents dans l’Eucharistie. À partir de là, nous pouvons commencer à comprendre la miséricorde et la grâce infinies de Dieu en fournissant un moyen pour une véritable communion avec lui, que nous recevons par la réception de l’Eucharistie. Le document de l’USCCB, Le Mystère de l’Eucharistie dans la vie de l’Église, est une excellente source pour développer la compréhension des vérités de l’Eucharistie.
Ces vérités nous appellent à honorer et à respecter l’Eucharistie pour ce qu’elle est, car si nous ne le faisons pas, nous manquons d’aimer Dieu et de reconnaître le don qui nous a été donné. Nous pouvons imaginer un bon ami passer du temps à nous trouver le cadeau parfait. Si nous n’apprécions pas ce cadeau, ou pire, si nous le détruisons ou le jetons insensiblement, nous n’aimons pas notre ami et nous offensons l’amitié elle-même.
Mais nous ne cherchons pas à faire des maux comme jeter, profaner ou détruire l’Eucharistie, comme nous avons entendu d’autres le faire, n’est-ce pas? Nous ne voulons pas lui manquer de respect ou montrer de l’animosité envers Dieu. Tout cela est peut-être vrai, nous n’avons peut-être pas de haine envers Dieu ou ne voulons pas détruire l’Eucharistie, mais il existe une manière beaucoup plus courante pour les catholiques de ne pas honorer correctement l’Eucharistie. C’est-à-dire en recevant l’Eucharistie après avoir commis ce que l’Église appelle un “péché grave” (c’est-à-dire “en état de péché mortel”) sans confession sacramentelle préalable. Pour cette raison, l’USCCB, citant l’Écriture et la tradition, déclare:
Comme l’Église l’a toujours enseigné, une personne qui reçoit la Sainte Communion alors qu’elle est en état de péché mortel non seulement ne reçoit pas la grâce que le sacrement transmet; il ou elle commet le péché de sacrilège en ne montrant pas la révérence due au Corps et au Sang sacrés du Christ. Saint Paul nous avertit que quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement devra répondre du corps et du sang du Seigneur. Une personne devrait s’examiner, et ainsi manger le pain et boire la coupe. Car quiconque mange et boit sans discerner le corps, mange et boit le jugement sur lui-même (I Cor 11:27-29).
Comme vous pouvez le remarquer, l’Église identifie en fait cette action comme un « sacrilège“, qui est défini par le Catéchisme de la manière suivante: » Le sacrilège consiste à profaner ou à traiter indignement les sacrements et autres actions liturgiques, ainsi que les personnes, les choses ou les lieux consacrés à Dieu. Le sacrilège est un péché grave, surtout lorsqu’il est commis contre l’Eucharistie, car dans ce sacrement, le vrai Corps du Christ est rendu substantiellement présent pour nous” (§2120).
Pourquoi cela pourrait – il en être ainsi? Pourquoi est-il si mal de recevoir l’Eucharistie dans un état de péché mortel? L’USCCB poursuit en expliquant:
Recevoir le Corps et le Sang du Christ dans un état de péché mortel représente une contradiction. La personne qui, par sa propre action, a rompu la communion avec le Christ et son Église mais reçoit le Saint Sacrement, agit de manière incohérente, à la fois en revendiquant et en rejetant la communion en même temps. C’est donc un contre-signe, un mensonge-il exprime une communion qui, en fait, a été rompue.
Autrement dit, c’est un affront direct à la communion, à Dieu et au don qu’Il nous a fait. En termes que nous pouvons comprendre, c’est un peu comme un adultère embrassant sa femme et lui disant qu’il l’aime malgré le choix de maintenir des relations extraconjugales directement contraires à ses promesses. Un tel homme ne ment pas seulement dans ses actions et ses paroles, mais il déshonore également à la fois sa femme et le lien conjugal lui-même.
De plus, parce que l’Eucharistie » préserve, augmente et renouvelle la vie de grâce reçue au baptême” (§1392), elle est une continuation de la vie de charité que nous recevons d’abord dans le baptême. Dieu nous donne la nourriture céleste, le corps et le sang de Jésus, pour nous soutenir dans le long pèlerinage de la vie. Cette nourriture présume que nous sommes encore en communion avec Jésus, mais “le péché moral détruit la charité dans le cœur de l’homme par une grave violation de la loi de Dieu [et] il détourne l’homme de Dieu” (§1855). Il est donc impossible de recevoir les fruits d’une telle communion tout en ayant déjà rompu la communion par le péché mortel. C’est comme verser de l’eau et de la nourriture végétale sur une plante morte.
En plus de l’Écriture et de la tradition, le droit canonique, la loi de l’Église, nous lie et nous instruit. Le Canon 916 du Code de droit canonique stipule:
Une personne qui est consciente d’un péché grave ne doit pas célébrer la Messe ou recevoir le corps du Seigneur sans confession sacramentelle préalable, à moins qu’il n’y ait une raison grave et qu’il n’y ait aucune possibilité de se confesser; dans ce cas, la personne doit se souvenir de l’obligation de faire un acte de contrition parfaite qui inclut la résolution de se confesser dès que possible.
Cette loi est un enseignant pour nous dans notre désir de respecter l’Eucharistie, il est donc important que nous comprenions ce qu’elle dit. Premièrement, suivant ce qui a été dit ci-dessus, il instruit ceux qui sont conscients d’un péché grave de ne pas célébrer la Messe ou de ne pas recevoir l’Eucharistie. C’est une évaluation subjective de son propre état. Alors que certains péchés sont si publics que l’Eucharistie pourrait être niée (voir canon 915), canon 916 est destiné en interne à notre propre analyse de nous-mêmes. Cela ne signifie pas que nous évaluons simplement notre sentiment bien. Il s’agit plutôt d’un exercice intellectuel basé sur une conscience bien développée. Autrement dit, nous sommes obligés de déterminer si nos actions sont qualifiées de péchés graves. Pour suivre ce canon alors, nous devons d’abord comprendre ce qu’est le péché grave, ce que nous accomplissons plus pleinement à travers une compréhension intellectuelle du péché grave et à travers le développement de nos consciences.
Un péché grave est un péché qui concerne une « matière grave “que nous commettons en” pleine connaissance de cause “et avec un « consentement délibéré ».” Vous avez peut-être remarqué que les termes “péché grave” et “péché mortel” sont utilisés de manière quelque peu interchangeable. Ils se réfèrent fondamentalement à la même chose, mais mettent l’accent sur différents aspects du péché. « Grave » se réfère à la gravité objective du péché, tandis que “mortel” se réfère aux conséquences subjectives du péché; c’est-à-dire leur effet en coupant la vie et en rompant la communion avec Dieu.
La « matière grave » est décrite sous une forme sommaire dans les dix commandements. De tels péchés sont graves parce qu’ils concernent des réalités centrales à la vie humaine et à la charité envers Dieu et les autres. Les trois premiers des dix commandements traitent de notre relation avec Dieu, et nous savons que notre relation avec Dieu est essentielle à qui nous sommes en tant qu’humains. Par exemple, nous sanctifions le sabbat en célébrant le jour du Seigneur principalement dans notre participation à la Célébration de l’Eucharistie. Notre manquement à cette obligation le dimanche est une négligence d’une réalité humaine centrale. Le quatrième commandement, qui révèle l’importance d’honorer nos parents, traite également d’une réalité centrale: la famille. Lorsque nous agissons contre la réalité d’une famille, par exemple lorsqu’un enfant abuse d’un parent ou qu’un parent abuse d’un enfant, nous agissons contre une réalité centrale de qui nous sommes. Le cinquième commandement, qui est une interdiction du meurtre, est grave en raison du caractère sacré de la vie humaine, qui ne doit jamais être traitée de manière durable. Le sixième commandement, l’interdiction de l’adultère, révèle le caractère sacré de la sexualité humaine. Les actions qui contredisent la sexualité naturellement ordonnée sont graves parce que la sexualité fait partie intégrante et centrale de ce que nous sommes en tant qu’humains, personnellement et en tant que communauté.
Avoir la « pleine connaissance » signifie être conscient de la nature du péché, ce qui implique de savoir que l’acte est un péché et à quel point il est grave. Le « consentement délibéré » fait référence à la liberté du choix fait; le péché doit avoir été commis librement et intentionnellement. Le canon 916 poursuit en notant que si l’on est effectivement conscient du péché grave, la réception est possible si l’individu confesse sacramentellement ces péchés graves et reçoit l’absolution pour eux. Autrement dit, si nous avons commis des péchés graves, nous sommes en mesure de recevoir l’Eucharistie après nous cherchons l’absolution dans le Sacrement de Pénitence (souvent appelé Confession ou Réconciliation) et recevons l’absolution.
Il est important de noter que le Sacrement de Pénitence exige que le pénitent non seulement confesse explicitement ses péchés, mais exprime également sa contrition pour ces péchés. Cette expression de contrition exige une résolution (une intention présente de changer) dans la vie du pénitent. Parfois, il suffit qu’un pénitent exprime la résolution de ne plus pécher. D’autres fois, un pénitent devient empêtré dans des circonstances continues qui sont elles-mêmes des péchés ou qui sont liées au péché. Dans un tel cas, le pénitent doit également exprimer et avoir la résolution d’abandonner la circonstance en cours pour être absous et recevoir l’Eucharistie. Pour en revenir à l’exemple de notre adultère ci-dessus, sa résolution devrait inclure l’intention de ne plus commettre d’adultère ainsi que l’intention de se retirer des relations illicites, qui sont devenues une occasion d’adultère.
Autrement dit, une personne ne peut pas être retirée d’un état de péché mortel par le Sacrement de Pénitence s’il y a une intention de rester dans le péché ou de revenir au péché après la confession. Il est bien sûr possible qu’un individu pèche à nouveau après la confession et l’absolution, et nous pouvons même être conscients de la probabilité que nous péchions à nouveau. Nos faiblesses et les autres circonstances qui nous conduisent au péché restent généralement après nos confessions après tout, même si le Sacrement de Pénitence travaille à nous guérir. Il faut souligner que l’absolution n’exige pas la perfection; elle exige simplement une contrition authentique pour le péché et l’intention réelle de ne plus commettre le péché.
Vous avez peut-être remarqué que le canon 916 prévoit une exception à la règle générale exigeant la confession avant la réception alors qu’il est en état de péché mortel. Il soutient que l’on peut recevoir quand “il y a une raison grave et qu’il n’y a pas d’occasion de se confesser. »Il ajoute que “dans ce cas, la personne doit se souvenir de l’obligation de faire un acte de contrition parfaite qui comprend la résolution d’avouer le plus tôt possible.” Cette exception comprend deux éléments. Il faut qu’il y ait 1) un tombe raison de recevoir, et 2) qu’il n’y a aucune possibilité de se confesser. À moins que les deux ne soient présents, cette exception ne s’applique pas.
Qu’est-ce qu’une “raison grave” selon cette exception? La « tombe » est l’une des normes les plus élevées du droit canonique. Une raison grave est une raison qui est si pressante que c’est comme une sorte de nécessité, où l’on doit choisir entre faire l’action ou faire face à nuire aux autres ou à soi-même en n’agissant pas. Par exemple, il est considéré comme une raison grave si un prêtre doit célébrer une messe dominicale prévue pour les fidèles même s’il est conscient de péchés mortels qu’il n’a pas pu confesser. Ceci est considéré comme grave car ne pas célébrer la messe nuirait non seulement aux fidèles en ce qu’ils sont incapables de remplir leur obligation dominicale, mais cela peut aussi avoir pour effet de révéler à la communauté que le prêtre ne célèbre pas la Messe parce qu’il a peut-être commis un péché mortel. Dans un tel cas, le prêtre se trouve dans une situation particulièrement difficile, de sorte que la loi lui permet de célébrer la messe et de recevoir l’Eucharistie, à condition que toutes les autres exigences soient remplies.
Quand une raison grave pourrait-elle exister dans le cas des fidèles laïcs? Notez encore que c’est une raison qui se rapproche d’une sorte de nécessité circonstancielle. Il est plus difficile de penser à des raisons qui seraient si graves dans le cas des laïcs. Elle s’appliquerait certainement en cas de danger de mort et de situations équivalentes. Un autre exemple courant est une mariée ou un marié à leur messe de mariage, lorsqu’il y a une attente explicite pour eux de recevoir et ne pas le faire peut révéler un péché grave et causer une grande gêne au couple. Un autre exemple pourrait exister dans des situations où la messe est rarement offerte dans des endroits éloignés et c’est l’une des rares occasions pour une personne de recevoir.
Le simple fait de vouloir s’intégrer, de ne pas se sentir mal à l’aise ou simplement d’avoir le désir de recevoir ne sont pas considérés comme des raisons graves de réception. Les raisons graves sont plutôt des cas où nous avons certaines obligations de recevoir—lorsque nous sommes mis dans une situation où nous sentons que nous devons recevoir ou causer une sorte de préjudice. Comme il n’y a certainement pas d’obligation pour chaque personne à la Messe de recevoir l’Eucharistie (bien que le prêtre le doive), en particulier les messes en dehors des jours d’obligation, cette exception s’appliquerait plus rarement aux fidèles laïcs.
En passant, il est important de souligner ici que nous ne devons pas juger les autres qui choisissent de ne pas recevoir l’Eucharistie à la Messe. Il y a de nombreuses raisons pour lesquelles une personne pourrait ne pas recevoir l’Eucharistie, et nous ne devrions pas présumer qu’elle choisit de ne pas le faire à cause de la présence d’un péché grave. Et même s’ils s’abstiennent à cause d’un péché grave, nous devrions en privé admirer dans la charité pour leur volonté et leur désir de respecter l’Eucharistie.
La deuxième exigence note qu’il ne doit y avoir “aucune possibilité de se confesser.” Il ne s’agit pas simplement d’une difficulté à avouer. Cela signifie une situation où l’on n’a aucune possibilité de se confesser. Que ce soit en raison d’une impossibilité physique (aucune confession n’est offerte à une distance raisonnable) ou d’une impossibilité morale (situations où l’on est intérieurement incapable de se confesser, comme un père confessant son propre fils ou un pasteur confessant au vicaire paroissial de la paroisse, etc.). Le canon n’envisage pas ou ne permet pas à quelqu’un de recevoir l’Eucharistie et d’aller se confesser plus tard simplement parce que c’est plus pratique.
Certains peuvent penser que l’exception sape le principe général selon lequel recevoir dans un état de péché grave constitue un sacrilège. Le canon implique-t-il qu’il est permis de recevoir indignement et de commettre ainsi parfois un sacrilège si certaines conditions sont remplies? Aucun. Un grand accent doit être mis sur “l’acte de contrition parfaite” noté dans le canon.
Qu’est-ce que la “contrition parfaite »?” Pour répondre à cela, nous devons commencer par ce qu’est la contrition. La contrition est “le chagrin de l’âme et la détestation pour le péché commis, ainsi que la résolution de ne plus pécher. »La contrition est la reconnaissance que l’on a mal agi et qu’on est donc poussé à y remédier. La contrition, autrement dit, est le désir sous-jacent de rechercher l’absolution ou le pardon.
L’Église, reconnaissant que ce désir peut être stimulé de différentes manières, comprend la contrition de deux manières: comme une contrition imparfaite et comme une contrition parfaite. Lorsque nous péchons et reconnaissons le mal que nous avons fait, nous ressentons souvent le besoin de remédier à ce péché. Lorsque ce désir de remédier est enraciné dans peur des conséquences du mal, nous avons une contrition imparfaite. Nous agissons principalement par désir d’éviter le mal qui vient de nos actes répréhensibles.
La contrition parfaite, d’autre part, est l’expression la plus complète de la contrition. La contrition parfaite naît de l’amour de Dieu, dans la reconnaissance authentique que nous avons nui à notre relation avec Lui et que nous avons mis de côté la communion que nous devrions chérir. Le Catéchisme déclare: « Lorsqu’elle naît d’un amour par lequel Dieu est aimé par-dessus tout, la contrition est appelée « parfaite » (contrition de la charité).”
Mais l’amour n’est pas simplement un exercice émotionnel. L’amour consiste en actes réels et en obéissance. En particulier, cet amour comprend le fait de suivre le chemin que Dieu nous a tracé pour l’expiation des effets néfastes du péché. C’est-à-dire rechercher la confession sacramentelle dès qu’elle est disponible. Pour cette raison, le Catéchisme poursuit en disant que la contrition parfaite » obtient également le pardon des péchés mortels si elle inclut la ferme résolution de recourir le plus tôt possible à la confession sacramentelle” (§1452).
Tout cela pour dire que parce que cet acte de contrition parfaite obtient le pardon même des péchés mortels, le canon envisage que quiconque reçoit l’Eucharistie recevra pas soyez dans une situation de péché grave non pardonné. Parce que la contrition parfaite est un acte d’amour, quelque chose que, surtout dans le cas d’un péché grave, nous pourrions avoir du mal à obtenir, il est très important que nous ne nous appuyions jamais sur cette exception. Nous ne pouvons pas nous attendre à avoir une contrition parfaite à volonté. C’est précisément pourquoi la Confession nous a été donnée.
Nous avons entendu le Pape François noter que “l’Eucharistie n’est pas la récompense des saints, mais le pain des pécheurs” et que l’Eucharistie “n’est pas un prix pour les parfaits mais un puissant médicament et une nourriture pour les faibles.” Ce sont des commentaires puissants qui s’alignent sur les Écritures, la tradition et la loi. Ils sont vrais et de deux manières importantes. L’une, comme le note le Catéchisme, l’Eucharistie efface les péchés véniels (§1394), et en ce sens c’est un remède puissant, car nous sommes appelés à nous débarrasser de tout péché dans notre vie, pas seulement du péché mortel. Mais c’est vrai d’une autre manière. Le pape François reconnaît régulièrement et à juste titre que nous sommes tous pécheurs. Autrement dit, nous péchons tous dans nos vies et ne parvenons pas à être à la hauteur de la charité à laquelle Dieu nous appelle. Pour cette raison, l’Eucharistie nous donne la grâce de nous soutenir, de nous protéger et de nous aider à éviter le péché et à vivre une vie de charité.
Le Pape François n’envisage pas un scénario, cependant, où nous pouvons simplement recevoir l’Eucharistie séparée de la nécessité du Sacrement de Pénitence, ou que l’on pourrait en remplacer un basé sur le besoin, ou qu’il y a un conflit en eux. En fait, il lie régulièrement les deux lorsqu’il parle de la question, soulignant toujours l’importance des deux:
Pourtant, cette relation filiale avec Dieu n’est pas comme un trésor que nous gardons dans un coin de notre vie, mais doit être augmentée. Elle doit se nourrir chaque jour de l’écoute de la Parole de Dieu, de la prière, de la participation aux sacrements, en particulier la Réconciliation et l’Eucharistie, et de l’amour . . .
L’Église offre à tous la possibilité de suivre un chemin de sainteté, c’est-à-dire le chemin du chrétien: elle nous amène à rencontrer Jésus-Christ dans les Sacrements, en particulier dans la Confession et dans l’Eucharistie; elle nous communique la Parole de Dieu, elle nous fait vivre dans la charité, dans l’amour de Dieu pour tous . . .
Nous disons nos prières: c’est aussi un pas vers la sainteté. Puis vient le dimanche et nous allons à la messe, nous communions, parfois précédés d’une belle confession qui nous nettoie un peu. C’est un pas vers la sainteté.
Au lieu de cela, il semble envisager une harmonie entre les sacrements. Le baptême nous amène dans une véritable communion avec Dieu. Lorsque nous péchons, nous nuisons ou détruisons cette relation, et la Confession rétablit cette communion, comme une sorte de second baptême. L’Eucharistie est l’expression la plus profonde de cette communion, qui nous soutient, nous élève et nous donne la grâce d’éviter le péché, de commencer à guérir les conséquences du péché et de vivre dans la charité. Comme il l’a magnifiquement dit:
Le Seigneur Jésus est très, très bon et ne se lasse jamais de nous pardonner. Même lorsque la porte que le Baptême nous ouvre pour entrer dans l’Église est un peu fermée, à cause de nos faiblesses et de nos péchés. La confession le rouvre, précisément parce qu’il s’agit d’un second Baptême qui nous pardonne tout et nous éclaire pour aller de l’avant avec la lumière du Seigneur. Avançons dans cette voie, avec joie, car la vie doit être vécue avec la joie de Jésus-Christ; et cela est une grâce du Seigneur.
Bien que tout cela puisse sembler trop technique ou complexe, il est écrit avec l’espoir que cela puisse aider d’autres personnes qui connaissent vraiment l’immense importance de l’Eucharistie. Lorsque les évêques ont lancé un appel au réveil eucharistique, ils ne nous demandaient pas simplement de mieux comprendre intellectuellement le sens de l’Eucharistie. Ils nous appelaient en fait à vivre notre vie chrétienne d’une manière qui s’aligne sur cette compréhension. Lorsque nous approchons de l’Eucharistie, source et sommet de toute la vie chrétienne, vers laquelle sont orientés tous les autres sacrements et ministères, faisons tout notre possible pour l’honorer en répondant à ce que l’Église, les évêques et le Pape nous demandent.