Aêtes-vous amoureux de la création de Dieu? Aimez-vous la création avec le même amour que Dieu l’aime? J’enseigne des cours de théologie sur les sciences et la théologie à l’Université de Notre Dame et j’ai également la possibilité d’enseigner un cours d’écologie aquatique au département de biologie. J’aime me promener sur le campus en essayant d’identifier différents organismes—arbres, plantes herbacées, oiseaux et insectes. J’ai du mal avec les herbes en fleurs en ce moment. J’aime regarder dans des endroits peu fréquentés par beaucoup et donc souvent négligés—comme les flaques d’eau.
Il y a une dizaine de jours, j’ai trouvé une flaque d’eau de la taille d’un nid-de-poule à la périphérie du campus et j’ai vu un scarabée nager à sa surface. Je porte une bouteille de pilule en plastique orange avec moi, et j’ai pu la ramasser. J’ai placé des plantes dans le flacon et j’ai regardé ce coléoptère de 5 mm nager. J’ai prononcé mon expression standard de louange à Dieu pour une telle merveille: « Louez-Le avec une grande louange.” L’aspect le plus frappant de ce coléoptère—un coléoptère récupérateur d’eau, de la famille des Hydrophilidae—était un éclat argenté sur son abdomen. Il ondulait et scintillait; cela me rappelait de regarder les aurores boréales depuis la péninsule supérieure du Michigan. Je savais ce qu’était cet éclat argenté . . . plongée d’insectes. Les hydrophiles poussent leurs antennes non mouillables à travers l’eau dans l’air et une bulle d’air se forme sur leur abdomen avec laquelle ils peuvent plonger comme leur propre réservoir de plongée. J’ai regardé avec étonnement comment il s’accrochait à la végétation avec ses pattes de derrière, lâchait prise, puis dégringolait et flottait vers le haut à cause de la flottabilité de la bulle.
J’ai également réfléchi à la réalité selon laquelle, compte tenu de toute ma formation de premier cycle et de ma longue formation doctorale en entomologie aquatique, c’était l’une des premières fois que j’observais un insecte aquatique vivant faire ce qu’il fait. Si souvent en biologie, nous ne sommes pas tant des biologistes que des nécrologues. Nous tuons les organismes vivants. Nous balayons la végétation à la recherche d’insectes adultes et les mettons immédiatement dans un bocal à tuer au cyanure ou utilisons un filet dans un ruisseau et plaçons les insectes capturés dans de l’alcool. Les minuscules structures anatomiques d’un insecte sont beaucoup plus faciles à voir sur un spécimen mort et immobile.
Quand nous voyons un scarabée ou quoi que ce soit d’autre, pensons-nous à Dieu? Louons-nous Dieu pour un scarabée récupérateur d’eau? Pensons-nous à Jésus-Christ quand nous voyons un scarabée? Rencontrons-nous la Trinité? En tant qu’hommes et femmes oints du Saint-Esprit, comment voyons-nous la réalité? Comment voyons-nous la nature?
Nous savons par notre foi catholique que la Trinité-Père, Fils et Saint—Esprit-crée comme un seul principe. De manière significative, et non involontairement, le pape François a promulgué Laudato si’ le 24 mai 2015 – en la fête de la Pentecôte. Je pense qu’un passage clé pour comprendre toute l’encyclique arrive vers la fin du document. Le pape François s’inspire du saint franciscain, Bonaventure. Le pape François écrit ce qui suit:
Le saint franciscain nous enseigne que chaque créature porte en elle une structure spécifiquement Trinitaire, si réel qu’il pourrait être facilement contemplé si seulement le regard humain n’était pas si partiel, sombre et fragile. De cette manière, il nous indique le défi d’essayer de lire la réalité dans une clé trinitaire (§239).
Cette métaphore mixte de lecture et d’écoute désigne la création comme le livre de la nature ou, comme saint Bonaventure décrirait la création, comme le carmen Dei– la chanson ou le poème de Dieu. Sommes-nous capables de lire ou d’écouter ceci carmen Dei qui est orchestré tout autour de nous à chaque instant?
Saint Basile le Grand, au quatrième siècle, a identifié la nature causale trinitaire de la réalité avec le Père comme cause originelle, le Fils comme cause créatrice et le Saint-Esprit comme cause perfectrice (Sur le Saint-Esprit, §38). Les théologiens médiévaux, tels que Thomas d’Aquin et Bonaventure, affineraient cela en utilisant les causes aristotéliciennes. Le Père est la cause efficiente de la création, donnant l’être à tout; le Fils ou Verbe est la cause exemplaire ou formelle de la création; et le Saint-Esprit est la cause finale de la création. Le Père est associé à l’être d’effusion de pouvoir là où il y avait autrefois le non-être. Le Fils ou la Parole est la sagesse ordonnant bien toutes choses (Sg 8:1). Le Saint-Esprit est la bonté qui attire toutes choses dans la bonté de Dieu comme leur fin finale. Ainsi, chaque fois que nous rencontrons quelque chose qui existe—comme un scarabée récupérateur d’eau—nous pouvons rencontrer le pouvoir, la sagesse et la bonté de la Trinité créant cette créature.
Quand Dieu regarde ce qu’il a créé, il l’acclame “bon.” L’ancienne traduction de la Septante de l’Hébreu de la Genèse en grec décrit ce que Dieu considère comme kalon– belle avec des connexions directes avec la bonté. Ainsi, Dieu voit que c’était beau. Dans le Livre de la Sagesse, l’auteur identifie les chercheurs dans la nature qui négligent sa beauté divine comme « insensés » (Sg 13:1-9). Pour beaucoup (chrétiens ou non), la création n’est que “nature”; et nous avons sans doute critiqué le christianisme pour avoir ordonné l’exploitation de cette nature. Je ne suis pas d’accord. De nombreux chrétiens ont provoqué une destruction écologique, mais ce n’est pas à cause de quelque chose d’intrinsèque au christianisme en soi, mais à cause d’être des chrétiens déchus. Même pour de nombreux chrétiens, la nature est devenue « désenchantée » ou, plus précisément, opaque à la présence divine immanente en elle. Au lieu d’une vision sacramentelle, nous sommes surtout redevables à une matérialité cartésienne qui voit la nature comme une substance inerte qui peut être manipulée par un humanisme prométhéen.
La science a également contribué à cet aveuglement. La science, note le théologien Bruce Foltz, étudie souvent la nature dans sa dimension « sans vie et mécanisée ». Il sépare le sujet de l’objet. Nous perdons la dimension relationnelle de la réalité. Il y a plusieurs années, dans mon cours de Science, de Théologie et de Création, un étudiant en biologie qui travaillait dans un laboratoire de génétique m’a demandé comment il tuait les mouches des fruits. En classe, nous avions discuté de la bonté intrinsèque et instrumentale des créatures. J’ai apprécié sa sensibilité à la dimension relationnelle de la création et lui ai suggéré d’offrir une prière à Dieu en remerciant pour la bonté intrinsèque de ces mouches à fruits et pour la bonté instrumentale de l’aider, lui et le laboratoire, à découvrir les vérités (et la beauté) de la création de Dieu et son fonctionnement.
Sa sensibilité relationnelle reflète celle de Robin Wall Kimmerer, qui souligne comment la méthodologie scientifique » sépare l’observateur et l’observé.” Kimmerer est membre de la nation Potawatomi et professeur au SUNY College of Environmental Science and Forestry. Elle est entrée à l’université en voulant se spécialiser en botanique pour répondre à sa question de savoir pourquoi les tiges d’or et les asters étaient si beaux ensemble. Son conseiller lui a reproché sa naïveté en s’exclamant que sa question n’était pas scientifique et que la botanique n’était pas une question de beauté. La botanique qu’elle a apprise par la suite ne portait pas sur les relations entre les personnes et les plantes, comme elle l’avait appris dans sa communauté natale en grandissant, mais sur une manière “réductionniste, mécanique et strictement objective” de savoir dans laquelle les plantes n’étaient pas des sujets mais de simples objets.
En la fête de la Pentecôte, l’Esprit Saint appelle les chrétiens à une conversion écologique, un terme inventé par le Pape saint Jean-Paul II pour souligner que notre souci de la création n’est pas quelque chose d’accessoire mais plutôt intrinsèque au fait d’être un disciple de Jésus-Christ. Le Jardin d’Eden est marqué par des relations harmonieuses avec Dieu, soi-même, avec le prochain et la création. Notre péché, cependant, nous aliène de Dieu, de soi, de l’autre et de la création. Jésus-Christ est venu rétablir ces relations brisées en déversant sur nous le don de Son Esprit. Le Saint-Esprit guérit et élève notre vision pour voir vraiment avec les yeux de l’amour. Dieu le Père crée par sa Sagesse, le Fils / Parole, et par son Amour, le Saint-Esprit.
À travers l’Évangile de Jean, nous apprenons que Dieu crée tout dans et à travers Son divin Logo. Kallistos Ware, évêque et théologien orthodoxe, écrit que:
Le Christ Créateur-Logos a implanté dans chaque chose créée une caractéristique logo, une « pensée » ou un « mot », qui est la présence divine dans cette chose, l’intention de Dieu pour elle, l’essence intérieure de cette chose, qui la fait être distinctement elle-même et en même temps l’attire vers Dieu. En vertu de ces demeure logoi, chaque chose créée n’est pas seulement un objet mais une parole personnelle qui nous est adressée par le Créateur.
Le logoi sont la base de la lecture du Livre de la Nature. La pratique chrétienne de la contemplation de la nature (theoria physike) n’est pas quelque chose de Nouvel Âge, mais un moyen traditionnel de rencontrer Dieu, le Christ, la Trinité dans et à travers la création. L’Esprit Saint permet cette lecture. Bruce Foltz, s’appuyant sur le travail de Maxime le Confesseur, écrit que “pour les spirituellement préparés: Chaque entité, chaque arbuste et pierre”—et chaque coléoptère récupérateur d’eau!—“offrir . . . son propre aperçu de la présence mystérieuse et déifiante du Christ le Logo dans le monde.”
Il poursuit en comparant cela theoria physike– contemplation de la nature – à l’activité des disciples sur le chemin d’Emmaüs. Tout comme leurs cœurs brûlaient en eux lorsque Jésus ressuscité leur ouvrait la Parole de Dieu à partir de l’Écriture, de même nos cœurs chrétiens devraient brûler en nous lorsque nous contemplons la logoi de la création.
Nos cœurs brûlent-ils d’amour pour la création? L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit (Romains 5:5). Voyons – nous et aimons-nous la création avec le même amour avec lequel Dieu a créé et soutient la création? Le Saint-Esprit est Amour et Don. En tant que théologien catholique Gilles Emery dit: « le Père et le Fils nous aiment par la pareil Aimer par lequel ils s’aiment éternellement.” L’Esprit Saint est “l’Amour qui perfectionne les créatures dans leur être et leur action », c’est “l’Amour qui donne la vie et qui conduit les créatures à leur accomplissement.”
Jürgen Moltmann soutient que l’Esprit Saint amène l’activité du Père et du Fils à son but et à sa complétude. Le Saint-Esprit est immanent dans toute la création en tant que Seigneur et donneur de vie. Ce que nous célébrons aujourd’hui à la Pentecôte est plus que cette immanence déjà présente dans la création. La résurrection de Jésus inaugure la nouvelle création. Moltmann dit que Pâques coïncide avec le printemps,“qui représente le printemps éternel de la nouvelle création de toutes choses”, et que la Pentecôte coïncide avec le début de l’été, “car le verdissement et la floraison du début de l’été représentent l’animation éternelle de toute la création dans le souffle de l’Esprit. »Par l’effusion de l’Esprit Saint à la Pentecôte, nous sommes attirés à entrer dans la communion trinitaire d’amour et à aimer avec le même amour qui unifie la Trinité. Nous devons aimer Dieu, nous-mêmes, les autres et la création avec cet Amour divin.
Sainte Hildegarde de Bingen développe cette idée de la puissance verdoyante de l’Esprit Saint, en l’appelant viriditas. Il y a dix ans, j’ai appris d’un prêtre ukrainien que, dans la tradition orientale, la couleur du Saint-Esprit n’est pas rouge mais verte parce que l’Esprit est le Seigneur et le Donneur de Vie. Par le péché et le vice, nous devenons desséchés. Le Saint-Esprit est cette eau vivifiante qui rafraîchit, renouvelle et revivifie. Rempli de viriditas, nous pouvons voir la nature vraiment comme une création-comme bonne et belle et comme reflétant la présence immanente du créateur Trinitaire transcendant.
L’aîné Zosima dans Dostoïevski Les Frères Karamazov exprime cette vraie vision et ce vrai cœur: « Regardez les dons divins autour de nous: le ciel clair, l’air frais, l’herbe tendre, les oiseaux, la nature est belle et sans péché, et nous seuls, sommes impies et insensées et ne comprenons pas que la vie est le paradis, car il suffit de vouloir comprendre, et il viendra tout de suite dans toute sa beauté.”
Remplis de l’Esprit Saint, nous célébrons l’Eucharistie qui, comme le dit Christopher Thompson, est “l’accomplissement de la pratique de l’écologie intégrale.” Les biens de la création se transforment par le Saint-Esprit en Corps et en Sang de Jésus-Christ. Ce que nous célébrons ici devrait nous connecter directement au royaume de la création. Comme le dit un de mes amis et collègues, “Chrétiens d’intérieur “devrait aussi être » Chrétiens d’extérieur.” Le même Logos Créateur par lequel la création vient à être est le même Logos Incarné né de la Vierge Marie qui nous rachète par sa mort et sa résurrection et qui a envoyé son Esprit Saint pour nous faire de nouvelles créations par le baptême et les Sacrements. L’Esprit Saint fait de nous le Corps du Christ que nous avons reçu dans l’Eucharistie. En tant que membres du Corps du Christ, nous devons voir et aimer la création avec le même amour que Dieu l’aime.
NOTE ÉDITORIALE: Cet article fait partie d’une collaboration avec le Société des Scientifiques Catholiques (cliquer ici pour savoir comment devenir membre). Une version de cet article avec foonotes est disponible ici.
Il a été prêché comme homélie lors de la Messe de la conférence pour la 5e conférence annuelle de la Société des Scientifiques Catholiques le 5 juin 2022 (Fête de la Pentecôte). Le thème de la conférence était » La gérance de la Terre et de l’environnement. »