Wle ministre polonais de l’Environnement, Jan Szyszko, a commencé à autoriser la généralisation exploitation forestière dans les forêts primaires en 2016 et a éliminé le besoin de permis pour l’exploitation forestière sur des terres privées, sa justification comprenait une citation du livre de la Genèse: après avoir créé l’humanité à son image et à sa ressemblance, “Dieu les a bénis et Dieu leur a dit: Soyez féconds et multipliez; remplissez la terre et soumettez-la. Dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tous les êtres vivants qui rampent sur la terre. »(Genèse 1:28)
Ce commandement pour nous de soumettre et de dominer la création en tant que ses maîtres a souvent été utilisé au siècle dernier par des chrétiens d’un certain bord qui veulent justifier l’exploitation humaine expansive de l’environnement et qui se hérissent des réglementations environnementales qui pourraient les ralentir. Inversement, de nombreux chrétiens se sont efforcés de lutter contre l’interprétation exploitatrice du commandement de la Genèse, de développer des théologies de l’intendance et de l’écologie intégrale. Le changement climatique s’avérant être la crise déterminante à laquelle notre monde sera confronté au cours de ce siècle, les chrétiens ont maintenant la responsabilité d’interpréter et d’utiliser leur foi pour soutenir une écologie intégrée et durable, plutôt que pour soutenir la domination exploitatrice de la terre.
En 2015, le pape François a consacré sa deuxième lettre encyclique, Laudato Si’, à un tel effort. Avec le titre de l’encyclique tiré des paroles du célèbre « Cantique des Créatures” de saint François d’Assise, le pape a présenté son saint homonyme comme “l’exemple par excellence de la prise en charge des personnes vulnérables et d’une écologie intégrale vécue avec joie et authenticité » (Laudato Si’ §10). Mais aussi admirable (et connu) que soit saint François d’Assise (il a été, après tout, proclamé saint patron de l’écologie par saint Jean-Paul II en 1979), l’extraordinaire sainteté de sa vie reste un instrument difficile à partir duquel fabriquer une théologie systématique. L’histoire de l’ordre franciscain qu’il a fondé témoigne de la difficulté de mettre en œuvre sa vision évangélique dans un cadre institutionnel et systématique.
Heureusement, une femme qui a vécu à plusieurs centaines de kilomètres au nord et quelques générations avant François peut combler le vide: Sainte Hildegarde de Bingen. Elle est peut-être presque aussi célèbre qu’un saint médiéval comme François, entre ses classements compositions musicales; le illustration elle a conçu pour un manuscrit de sa première œuvre, Scivias; ou les recommandations diététiques tirées de ses écrits en sciences naturelles, y compris les avantages de cuisson à l’épeautre et brassage avec du houblon. Mais elle était aussi une théologienne visionnaire prolifique, c’est pourquoi en 2012, le pape Benoît XVI l’a déclarée Docteur de l’Église—seulement la quatrième femme parmi un groupe de trente-six théologiens considérés comme les plus éminents dans l’histoire du christianisme. Sa vaste théologie visionnaire nous fournit une boîte à outils pour résoudre des problèmes théologiques, tels que la relation de l’humanité au reste de la création qui nous est confiée.
Interprétation de Genèse 1:26-28: Domination, Image et Ressemblance
Alors, comment Hildegarde traiterait-elle le commandement de la Genèse d’avoir la domination sur toute la création? Il s’avère que nous pouvons y répondre très facilement, car elle a écrit un commentaire sur l’histoire de la création de la Genèse dans le cadre de son Livre des Œuvres Divines. (Elle est la seule femme prémoderne connue à l’avoir fait, et en détail aussi—le commentaire s’étend sur soixante pages en traduction anglaise.) Voici ce qu’elle a écrit dans l’explication de Genèse 1:27:
[Dieu] a béni [l’humanité] et leur a ordonné de croître avec leur croissance et de progresser dans leur multitude, et de remplir la terre sous leur commandement et de la soumettre à eux-mêmes, afin que, telle qu’elle est cultivée par l’humanité, elle puisse éclore en fruits; et de régner sur les choses qui nagent dans les eaux et volent dans les airs, car elles les surpassent par l’extension de leurs cinq sens, et tous les êtres vivants qui ont le mouvement de l’air vital sur la terre, car la gloire de la rationalité les surpasse tous (Le Livre des Œuvres Divines, 2.1.43).
Il y a un but ici pour le commandement de l’humanité sur le monde: le cultiver pour qu’il s’épanouisse; et d’enquêter et d’apprendre d’elle à travers nos sens et surtout notre rationalité. Pourquoi la rationalité? Cela nous ramène aux versets précédents de la Genèse, où Dieu fait l’humanité à son « image et ressemblance », car cela s’avère être la cheville ouvrière de l’anthropologie théologique d’Hildegarde.
Qu’est-ce que cela signifie pour Hildegarde que nous sommes faits à l’image et à la ressemblance de Dieu? L’image, dit-elle, est le vêtement du Verbe incarné, prédestiné par l’ancien conseil ou plan de Dieu. Dieu a prédestiné son Fils à prendre la chair humaine, et il a donc créé le corps humain dès le tout début pour être son vaisseau. L’Incarnation est au centre de tout pour Hildegarde. Tout ce que Dieu a fait, tout ce qu’il a fait, l’a été dans ce but singulier: préparer Dieu à entrer dans la création, à devenir un être humain. L’ordre parfait de tout ce qui existe, connu d’avance sous ses formes par Dieu avant que la création ne soit jamais née, s’étend des bords les plus extérieurs des sphères cosmiques dans les plus petits organismes—et tout cela est ordonné au nom et donc au sein de l’humanité, précisément parce que cette forme humaine devait un jour contenir la divinité.
La ressemblance, quant à elle, est la rationalité de ce Mot par qui toutes choses ont été faites. La personne humaine participe à la rationalité créatrice de Dieu:
Avec la connaissance et la sagesse pour comprendre et discerner ce qu’il doit agir avec ses cinq sens, de sorte qu’à travers la rationalité de sa vie, cachée en lui et qu’aucune créature incarnée ne peut voir, il sache qu’il doit gouverner . . . toute la création qui habite sur la terre . . . car la rationalité humaine surpasse toutes ces choses (Le Livre des Œuvres Divines 2.1.43).
Les humains ont la vocation rationnelle d’être des créateurs tout comme Dieu; et les corps physiques d’interagir avec la création, de faire l’œuvre de Dieu avec elle. Hildegarde l’expliqua plus en détail dans un sermon qu’elle prêcha au clergé à Cologne vers 1165:
[Les parties du monde physique] sont les matériaux pour l’instruction de l’humanité, qu’il comprend en touchant, en embrassant et en embrassant, puisqu’elles le servent: en touchant, parce qu’un homme reste en elles; en embrassant, parce qu’il acquiert de la connaissance à travers elles; en embrassant, parce qu’il exerce son noble pouvoir à travers elles. Ainsi l’humanité n’aurait aucune liberté de possibilité si elle n’existait pas avec lui. Ainsi, ils avec l’humanité, et l’humanité avec eux. (Lettre 15r)
Hildegarde a imaginé cette relation entre l’humanité et le monde avec cette fameuse image dans la seconde vision de Le Livre des Œuvres Divines, illustré en le manuscrit de Lucques (voir aussi: l’image en vedette de cet essai). Nous voyons la figure humaine debout à califourchon sur une série de cercles concentriques qui représentent les sphères du cosmos, de la terre en son centre, à travers l’atmosphère et dans l’éther étoilé ou l’espace extra-atmosphérique, avec des anneaux de feu à ses bords extérieurs. La personne humaine s’étend à travers eux tous parce qu’il contient à la fois toute la création et travaille avec toute la création pour faire la volonté de Dieu:
Dieu, pour la gloire de son nom, a rassemblé le monde des éléments, l’a fortifié avec les vents, l’a cousu ensemble et lui a donné la lumière avec les étoiles, et l’a rempli de toutes les autres créatures. Avec toutes ces choses dans le monde, il a entouré et fortifié l’humanité et les a imprégnés partout de la plus grande force, afin que la création puisse les aider en toutes choses et participer à toutes les œuvres humaines—afin qu’ils puissent faire leur travail avec la création-car l’humanité ne peut ni vivre ni même exister sans la création, comme cela vous sera montré dans la présente vision (Le Livre des Œuvres Divines 1.2.2).
La vision d’Hildegarde du cosmos et de la place de l’humanité en son sein est donc profondément anthropocentrique—elle doit l’être, car le Dieu Fait Homme est la raison même de toute la création en premier lieu. À première vue, un tel point de vue anthropocentrique pourrait sembler exacerber le problème en ce moment, alors que nous sommes confrontés à une crise climatique alimentée par les activités humaines. Mais la clé de la vision anthropocentrique de l’univers d’Hildegarde est qu’elle s’accompagne d’une responsabilité morale: nous devons travailler avec la création pour accomplir notre vocation de porteurs de l’image et de la ressemblance de Dieu, pour accomplir le dessein et le plan que Dieu avait pour le monde. De plus, cette responsabilité morale est ancrée dans la structure même de l’univers: Dieu a créé le monde avec une signification morale ancrée dans chaque élément.
Macrocosme et Microcosme
La façon dont Hildegarde a expliqué et exploré la signification morale de l’univers et la relation humaine avec lui était à travers l’idée du macrocosme et du microcosme. C’était un concept ancien, déjà richement exploré, d’abord par les philosophes grecs et romains, puis plus tard par une variété de penseurs chrétiens, dont Lactance, Isidore et Jean Scot Eriugena. L’idée est la suivante: toute la création (le macrocosme) est contenue, réfléchie ou interconnectée à l’intérieur de la personne humaine (le microcosme); ou comme le dit parfois Hildegarde, la personne humaine être toute la création ou toute créature (omnis creatura).
Dans la quatrième vision extrêmement longue d’elle Livre des Œuvres Divines (105 chapitres couvrant 130 pages et culminant dans une exposition de vingt pages du Prologue de l’Évangile de Jean), Hildegarde a méticuleusement cartographié chaque aspect du monde qui nous entoure sur les parties correspondantes du corps humain: la tête est égale aux sphères cosmiques de feu et d’éther et au firmament; la poitrine est l’atmosphère; la section médiane et l’aine sont la terre; et les extrémités (bras et jambes, mains et pieds) sont le réseau des vents. Les correspondances physiques, quant à elles, ont également une signification spirituelle pour la vie de l’âme, de sorte que tout le cadre raconte l’humanité, “l’œuvre complète de Dieu, divine par l’âme et terrestre par la terre » (Le Livre des Œuvres Divines 1.4.92).
Quelques exemples de ces relations nous aideront à commencer à comprendre comment Hildegarde considérait les êtres humains comme physiquement et moralement empêtrés dans l’univers entier. Si vous regardez attentivement le manuscrit de Lucques, vous verrez qu’il y a un réseau de lignes qui sillonnent les sphères cosmiques, et donc aussi la figure humaine. Ce sont des faisceaux d’énergie qui relient chaque partie de la création à une autre, car une partie partage son pouvoir avec une autre, pour exercer une force d’équilibrage sur eux et pour être équilibrée et retenue par eux, à leur tour.
Certains d’entre eux proviennent d’étoiles disposées dans la sphère de feu noir-Hildegarde les a comparés aux clous qui maintiennent les murs d’une maison (Le Livre des Œuvres Divines 1.2.39 et 3.4.14). D’autres proviennent des sept principaux corps célestes connus à l’âge d’Hildegarde—les cinq planètes de Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, ainsi que le soleil et la lune—qui apparaissent dans l’illustration au-dessus de la tête de la figure humaine. D’autres encore sont connectés au circuit des douze vents qu’Hildegarde envisageait comme des têtes d’animaux soufflant dans la roue du cosmos pour tempérer et soutenir à la fois le monde et l’humanité:
Car avec les souffles de leurs forces, ces vents contiennent la circonférence du globe et réveillent l’humanité, alors qu’elle y vit, pour qu’elle reconnaisse son but, de peur qu’ils n’échouent et ne périssent. Et ainsi, chaque fois qu’un vent de toutes les qualités susmentionnées produit son souffle soit naturellement, soit par le tempérament de Dieu, si aucun obstacle ne se met en travers du chemin, il pénètre dans le corps humain et, l’élevant dans l’âme, pénètre naturellement intérieurement dans n’importe quel membre du corps avec la nature duquel il correspond. Ainsi, à travers les explosions des vents, un être humain est soit fortifié, soit abandonné (Le Livre des Œuvres Divines 1.2.29).
La fonction physique de ces vents est de transmettre les énergies des sphères cosmiques dans l’atmosphère et donc vers la terre, “pour préserver les choses qui sont dans le monde en les tempérant” (Le Livre des Œuvres Divines 1.3.1). Cette interaction physique s’étend aux humains, pour transmettre des énergies à nos corps, mais aussi pour éveiller nos esprits à connaître le vaste réseau de création auquel nous sommes ainsi connectés. Nous sommes physiquement connectés à l’univers. La création exerce une attraction sur nous; nous avons à notre tour un effet sur le reste du monde qui nous entoure.
Mais cette interconnexion n’est pas seulement un fait physique. C’est aussi moral. Chacun de ces éléments dans le monde a une signification morale. Les étoiles dans les sphères extérieures représentent les enseignants de l’Église; les sept corps célestes majeurs nous montrent les sept dons du Saint-Esprit; et les vents, pour Hildegarde, correspondent à la respiration des vertus, insufflant leur force sur et en nous. La fonction morale des vents est de nous avertir de garder notre crainte du Seigneur (Est), de nous méfier des punitions de l’enfer (Ouest) et du jugement de Dieu (Sud), et d’être piqué de détresse corporelle (Nord) dans cet avertissement. Pourtant, ils nous soutiennent aussi avec les souffles subordonnés de la foi et de la sainteté, et de la confiance et de la constance (les vents subordonnés flanquant les vents d’Est et d’Ouest), avec patience et douceur, et prudence et providence (les vents subordonnés flanquant les vents du Sud et du Nord), au milieu des hauts et des bas, des prospérités et des adversités de la vie.
Hildegarde comprend ainsi que l’univers physique tout entier agit comme un sacrement: chaque chose extérieure et visible indique une signification intérieure et spirituelle. Ce n’est pas tant une allégorie par laquelle elle visualise chaque vent comme ayant une vertu correspondante. Au contraire, le modèle des vertus est une propriété inhérente créée du réseau des vents: ils communiquent cette réalité spirituelle à l’âme. C’est ainsi que Dieu a conçu l’univers: ses éléments cosmiques, humains et spirituels sont unis dans leur relation avec lui.
La Crise Climatique
Mais cette relation est souvent brisée, à la fois physiquement et spirituellement. Les chrétiens ont un mot spécial pour l’aspect spirituel de cette rupture: nous l’appelons péché. Mais Hildegarde se souvient que les relations humaines avec Dieu, le monde et les uns les autres sont les deux spirituel et physique. Et cela signifie que le monde physique qui nous entoure également réagit lorsque la bonne relation est rompue:
Dieu a créé toutes les parties de la création dans les domaines supérieur et inférieur et les a dirigées pour qu’elles soient utiles à l’humanité—mais si l’humanité les pervertit par des actions corrompues, le jugement de Dieu fait tomber la création sur eux avec vengeance. De plus, bien qu’ils aident l’humanité dans les nécessités du corps, il faut comprendre qu’ils ne s’occupent pas moins de la santé de l’âme (Le Livre des Œuvres Divines 1.3.2).
Le lien inextricable qu’Hildegarde voyait entre le monde physique et le monde spirituel signifiait qu’elle voyait l’état moral de l’humanité se refléter dans l’état physique du monde. Comme elle l’explique dans un de ses écrits scientifiques:
Car les éléments ont été soumis à l’humanité, et ils exercent généralement leurs fonctions conformément à la façon dont ils sont affectés par les actes humains. Car lorsque les humains sont empêtrés dans les combats et la terreur, dans la haine et l’envie, et dans d’autres péchés contraires, [les éléments] sont renversés dans un autre mode contraire, qu’il s’agisse de chaleur ou de froid ou de grandes averses et inondations . . . Mais lorsque les humains suivent le bon chemin et agissent avec modération dans le bien et le mal, alors les éléments exercent leurs fonctions par la grâce de Dieu selon les besoins humains (Causae et Curae 2.124).
Dans la troisième vision de sa deuxième grande œuvre, la Liber vitae meritorum (Le Livre des Mérites de la Vie), Hildegarde imagine les éléments eux-mêmes crier à Dieu en se lamentant de la crise environnementale causée par le péché humain: “Nous ne pouvons pas courir et terminer notre parcours comme nous avons été mis en place [pour le faire] sur ton ordre. Car les humains nous renversent comme une roue de moulin avec leurs œuvres dépravées. Nous puons donc la peste et la faim d’une justice complète » (LVM 3.1). Hildegarde explique leur complainte plus en détail plus tard dans la vision:
C’est parce que les éléments prononcent leurs plaintes comme avec les cris les plus forts à leur Créateur, non pas pour qu’ils puissent parler comme le font les humains, mais pour qu’ils puissent démontrer ce que signifie leur oppression. Car parce qu’ils sont pris par les péchés humains, ils transgressent le mode propre qu’ils ont reçu de leur Créateur, avec des mouvements et des cours qui leur sont étrangers. Ils démontrent qu’ils ne peuvent pas suivre les chemins et les buts auxquels Dieu leur a ordonné de se conformer, car ils sont subvertis par la méchanceté humaine. De même, ils puent la peste des réputations dépravées et la faim de la justice avortée, car les humains ne les soignent pas correctement. Car ils sont parfois contaminés par le brouillard de la saleté humaine puante provoquée comme punition, parce que les éléments et les humains partagent un lien commun—les humains existent avec les éléments et les éléments existent avec les humains. (LVM 3.23)
Viriditas et la Justice
L’une des caractéristiques théologiques d’Hildegarde est le concept de viriditas (« viridity”), la verdure de la vie florissante, à la fois physique et spirituelle. Le mot latin dérive d’un adjectif signifiant “vert”, et il se réfère en premier lieu à la verdure du monde naturel—c’est ce que vous verrez bientôt lorsque vous regarderez par la fenêtre, un monde si nouveau et merveilleux et frais au printemps. Mais Hildegarde a pris le concept et l’a couru jusqu’au mât, pour ainsi dire—jusqu’à Dieu, en fait. Elle l’a utilisé une fois dans une analogie organique pour la Trinité, où la « viridité humide » d’une pierre représente le Père, “Qui ne se fane jamais et dont le pouvoir ne finit jamais » (Scivias 2.2.5). Fréquemment, elle attribue la virilité au Saint-Esprit, dénotant la fertilité créatrice de Dieu, la bonté maternelle qui donne naissance et nourrit le monde entier. Quand Hildegarde a regardé la verdure d’un monde naturel sain, elle l’a vu refléter la bonté spirituelle et la santé.
Probablement inspiré par la similitude entre les mots viriditas et virtus (ce qui signifie à la fois “vertu” et aussi “force” ou “pouvoir”), Hildegarde parlait assez fréquemment de “la virilité des vertus.” Comme nous l’avons vu plus haut, l’univers physique tout entier a une signification morale correspondante en inspirant la vie vertueuse, et donc les deux sont les plus vivants lorsqu’ils sont féconds. Voici, par exemple, comment Hildegarde décrit le rôle physique de l’atmosphère et la fonction correspondante de l’âme:
Car cet air imprègne tous les endroits de la terre pour les tempérer, de sorte qu’il rend la terre humide là où elle est sèche; la retient de chaleur là où elle est fertile; l’assèche là où elle est gorgée d’eau; et l’adoucit là où elle est dure—et il le fait jusqu’au cœur de la profondeur de la terre. Il retourne également la terre comme avec une charrue pour faire face à la chaleur ainsi qu’au froid, et la ramène à la fécondité avec un équilibre approprié. De cette façon aussi, lorsque l’âme sent que son corps est desséché de toute virilité des vertus, elle se tourne vers le chagrin et la tristesse, et pousse son corps à soupir et à pleurer à travers la connaissance de la rationalité et l’esprit de remords, car l’âme reconnaît que ses œuvres [le corps] sont perverties. Ainsi, il fait redevenir vert son corps desséché grâce à l’humidité de la grâce divine (Le Livre des Œuvres Divines, 1.4.57).
Ainsi, lorsque les humains sont spirituellement vertueux et verdoyants, cela se reflète dans le monde physique par un équilibre verdoyant. En revanche, lorsque les humains sont spirituellement pécheurs et arides, le monde physique est jeté dans le chaos en conséquence. Hildegarde a vu sa propre période comme l’une de ces époques de grande sécheresse, et à un moment donné, elle indique qu’en conséquence, “la fécondité de la terre a échoué, parce que les éléments mêmes, violés par le péché humain, ont été dépouillés de toute leur fonction propre » (Le Livre des Œuvres Divines 3.5.20). Il n’est pas trop difficile de penser qu’Hildegarde dirait la même chose de notre monde d’aujourd’hui.
Mais Hildegarde avait aussi l’espoir que nous pourrions changer les choses—et la façon de le faire était par le rétablissement de la justice. La solution à notre crise climatique ne réside pas uniquement dans la réparation des dommages physiques causés à l’environnement naturel. Du point de vue d’Hildegarde, la seule façon de rétablir l’équilibre, l’harmonie et la virilité dans le monde naturel est de rétablir la vraie justice dans tous les aspects de la condition humaine. Pour le dire en termes familiers du discours moderne, la justice environnementale est aussi une question de justice sociale. Hildegarde a ainsi prophétisé que le renouveau de la création viendra lorsque la corruption dans l’Église et dans la société sera purifiée et que la vie sainte sera renouvelée, lorsque “les princes, avec le reste du peuple, ordonneront à juste titre la justice de Dieu et interdiront toutes les armes qui avaient été préparées pour nuire aux êtres humains. »Elle continue:
En effet, en [ces jours-là], les nuages les plus doux toucheront la terre avec l’air le plus doux et la feront dégager la virilité de la fécondité, car les gens à ce moment-là se précipiteront vers toute justice . . . Et comme à ce moment-là les nuages libéreront des pluies douces et justes pour le fruit de la pousse juste, de même le Saint-Esprit répandra la rosée de sa grâce parmi les gens, avec la prophétie, la sagesse et la sainteté, de sorte qu’ils sembleront alors être changés en une manière différente—une meilleure façon-de vivre (Le Livre des Œuvres Divines).