Un nouveau rapport du Ministère de l’Intérieur sur l’héritage des pensionnats pour Amérindiens souligne à quel point le gouvernement américain a collaboré étroitement avec les Églises pour les christianiser dans le cadre d’un projet visant à les séparer de leur culture, de leur identité et finalement de leur terre.
Le rôle des Églises constitue une partie secondaire du Rapport d’enquête de l’Initiative fédérale sur les pensionnats indiens, publié mercredi après un examen d’un an déclenché par la découverte en 2021 de centaines de tombes potentielles dans d’anciens pensionnats indiens au Canada. La majeure partie est axée sur la responsabilité du gouvernement à l’égard des actions et des politiques de ses propres fonctionnaires.
Mais il détaille comment le gouvernement a fourni un financement et un autre soutien aux pensionnats religieux pour enfants autochtones au 19e et au début du 20e siècle dans une mesure qui aurait normalement été interdite en vertu des règles sur la séparation entre l’Église et l’État. Les Églises avaient également un poids auprès du gouvernement, ajoute-t-il, et étaient en mesure de recommander des personnes pour des nominations à des postes fédéraux dans le domaine des affaires autochtones.
Alors que cette collaboration Église-État est bien connue des spécialistes du domaine et a fait l’objet de rapports fédéraux dans les générations passées, le dernier en date la porte à un large public à un moment où de nombreux Américains commencent seulement à en apprendre davantage sur les internats.
Le rapport du ministère de l’Intérieur, citant une enquête du Sénat de 1969, reconnaît que “la politique fédérale envers l’Indien était basée sur le désir de le déposséder de ses terres. La politique d’éducation était fonction de notre politique foncière.”
Une partie essentielle de cela consistait à former les Amérindiens à des vocations moins gourmandes en terres-bien que souvent mal adaptées aux emplois disponibles — en plus de briser les liens tribaux.
La conversion chrétienne était également essentielle, indique le rapport, citant un document du Commissaire aux affaires indiennes de 1886 qui dénigrait les traditions spirituelles autochtones et disait que le gouvernement devrait fournir “encouragement et coopération” aux missionnaires.
“L’aide gouvernementale fournie leur permet de soutenir leurs missions et rend possible … de conduire ces personnes, dont le paganisme a été le principal obstacle à leur civilisation à la lumière du christianisme”, écrivait le commissaire à l’époque.
Le rapport de cette semaine indique également que le gouvernement a financé les écoles avec de l’argent détenu en fiducie pour les tribus en compensation des terres qu’elles ont cédées. Une décision de la Cour suprême de 1908 a statué que “l’interdiction faite au gouvernement fédéral de dépenser des fonds pour des écoles religieuses ne s’appliquait pas aux fonds des traités indiens”, note-t-il.
Et il est dit, citant l’enquête du Sénat de 1969, que l’armée américaine “était fréquemment appelée pour renforcer les ordres des missionnaires » au 19ème siècle.
Le rapport identifie 408 pensionnats pour enfants autochtones dans 37 États et anciens territoires qui ont été gérés ou soutenus par le gouvernement entre 1819 et 1969. Bien qu’il ne dise pas combien étaient gérés par l’Église, un rapport antérieur de la National Native American Boarding School Healing Coalition a révélé que plus de 150 l’étaient, environ la moitié par des groupes catholiques et protestants.
Lors d’une audience au Congrès jeudi sur un projet de loi qui autoriserait une commission de vérité et de guérison à enquêter sur les pensionnats, sur le modèle d’une commission similaire au Canada, le témoin Matthew War Bonnet a témoigné de son expérience d’enfance au pensionnat St.Francis dans le Dakota du Sud. Les prêtres qui dirigeaient l’établissement cherchaient à l’éloigner de ses parents et de sa culture et le soumettaient parfois à des abus sadiques.
“Les pensionnats ont été sanctionnés par le gouvernement des États-Unis”, a déclaré War Bonnet, 76 ans, un Lakota Sicangu de la réserve Sioux Rosebud. “Le gouvernement a donné aux Églises nos terres pour nous christianiser, nous moderniser et nous civiliser. Mais les églises nous ont mal traités. … Le gouvernement et les Églises doivent être tenus responsables.”
Le révérend Bradley Hauff, missionnaire de l’Église épiscopale pour les ministères autochtones, qui est Lakota et membre de la tribu Sioux Oglala, a déclaré que les groupes confessionnels doivent confronter leur histoire de collaboration sur les écoles.
“Même si nous, dans l’Église, ne voulons pas le reconnaître, c’est la vérité, et nous devons la reconnaître et en tenir compte. Nous avons travaillé main dans la main avec le gouvernement dans le processus d’assimilation”, a-t-il déclaré. “La plupart, sinon toutes les confessions chrétiennes qui étaient présentes en Amérique à la fin du 19e siècle exploitaient au moins un pensionnat autochtone.”
Lors de son Congrès général en juillet, l’Église épiscopale prévoit de voter pour sonder son rôle auprès des écoles et reconnaître sa responsabilité dans les traumatismes causés à des générations d’Amérindiens.
Maka Black Elk, directeur exécutif de vérité et guérison à l’école indienne Red Cloud, fondée en 1888 par des jésuites à Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, a convenu que les groupes confessionnels doivent tenir compte de leur passé. La culture, la langue et le rituel lakota sont au cœur de l’école moderne Red Cloud, qui sert les chrétiens ainsi que les adeptes des traditions spirituelles indigènes.
« Bien qu’aujourd’hui nous reconnaissions que de nombreux Autochtones s’identifient comme chrétiens … et valorisent cette partie de leur identité, nous devons nous engager profondément dans cette histoire”, a-t-il déclaré.
Toute évangélisation doit être « enracinée dans le libre arbitre des gens et (être) non violente », a ajouté Black Elk, qui est Oglala Lakota. « C’est une grande partie de notre discussion aujourd’hui. C’est une question plus large pour la grande Église catholique, pas seulement pour nous.”
En avril, le Pape François s’est excusé au Vatican auprès des délégations autochtones du Canada “pour la conduite déplorable de ces membres de l’Église catholique” dans l’exploitation des écoles, où de nombreux enfants ont été maltraités et sont morts de maladies et d’autres causes. Francis prévoit s’excuser à nouveau en sol canadien en juillet.
Le Comité des Amis sur la législation nationale, un lobby affilié au mouvement Quaker, qui exploitait plusieurs internats, a déclaré dans un communiqué que le rapport de l’Intérieur de cette semaine devrait inciter le Congrès à approuver la commission de vérité et de guérison.
« En outre, nous appelons la communauté confessionnelle dans son ensemble à partager les dossiers et les comptes rendus de leur administration de ces écoles”, a déclaré le comité. « Ce n’est qu’en toute honnêteté et transparence que nous pourrons commencer à avancer vers un avenir plus juste.”
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