Ice n’est pas tous les ans que les Musulmans observent le Ramadan tandis que les Chrétiens célèbrent Pâques et les Juifs célèbrent la Pâque. Les musulmans suivent un calendrier lunaire—une année de douze cycles de la lune, pas le calendrier solaire marqué par l’orbite de la Terre autour du soleil. Cela signifie que l’année islamique est un peu plus courte (d’environ 11 à 12 jours) que l’année solaire et par conséquent que le Ramadan commence plus tôt chaque année. Cette année, le Ramadan a commencé au milieu du Carême et se terminera au milieu de la saison de Pâques. Avec les nouvelles inquiétantes récentes sur la persécution des chrétiens en Egypte et Nigeria, il est peut-être opportun de rappeler aux lecteurs que-malgré les actes d’un petit nombre de militants-les chrétiens n’ont pas à craindre les musulmans. En effet, les chrétiens pourraient même apprendre d’eux.
L’idée d’apprentissage mutuel représente une approche différente des relations entre musulmans et chrétiens. Typiquement, chrétiens et musulmans pensent en termes de polémique ou de dialogue. D’une part, Internet est en effervescence avec les disputes entre musulmans et chrétiens. Des centaines de sites Web islamiques, de chaînes YouTube, de flux Instagram et de comptes Twitter proposent la “dawah”, une forme d’évangélisation musulmane qui ne se limite pas à l’apologétique, mais comprend souvent des attaques polémiques contre la Trinité, la divinité du Christ et la Bible.
Les chrétiens répondent souvent en nature, et pas toujours avec une apologie de l’amour. Certains apologistes caricaturent et méprisent le Coran et les récits des paroles et des actes de Mahomet connus sous le nom de hadith. On nous dit que le Coran prêche un Dieu cruel et vengeur et que Muhammad était coupable de la pire sorte d’immoralité sexuelle. Certains catholiques participent à ce jeu polémique. Maintenant, la plupart des” pratiquants de dawah » et des apologistes chrétiens affirment qu’ils ne veulent pas répandre la haine, mais seulement prêcher la vérité. Néanmoins, l’image qu’ils donnent de l’autre n’est pas authentique. En effet parfois il est difficilement reconnaissable.
D’autre part, la hiérarchie de l’Église, en particulier après Vatican II, se consacre à un dialogue religieux accommodant et généreux. Nous l’avons vu de première main lors d’un dialogue au Vatican auquel nous avons participé il y a quelques années à la principale institution islamique sunnite égyptienne al-Azhar. Cette rencontre a préparé le terrain pour la visite ultérieure du pape François en Égypte et, finalement, pour une rencontre avec le chef d’al-Azhar (Ahmad al-Tayyeb) à Abu Dhabi où ils ont signé ensemble le document Fraternité Humaine. Ce document s’ouvre sur un rappel de la dignité de toutes les personnes:
Au nom de Dieu qui a créé tous les êtres humains égaux en droits, en devoirs et en dignité, et qui les a appelés à vivre ensemble comme frères et sœurs, à remplir la terre et à faire connaître les valeurs de bonté, d’amour et de paix.
Ce genre de dialogue religieux souligne l’importance et la vertu de trouver des valeurs communes et des enseignements communs, et de les souligner comme un moyen de construire l’amitié. Cela marque un contraste frappant avec l’histoire antérieure de la concurrence religieuse entre musulmans et chrétiens, et des polémiques entre musulmans et chrétiens sur Twitter.
Néanmoins, ce dialogue risque d’être trop accommodant au niveau de la croyance en raison de l’hypothèse erronée selon laquelle cela facilitera le plaidoyer conjoint sur plusieurs questions sociales urgentes. Mais puisque la croyance et les actions—ou la foi et les œuvres, pour utiliser les termes théologiques appropriés—sont intimement liées à la fois dans l’islam et le christianisme, se séparer l’un de l’autre est un acte arbitraire. Retirez le moteur, la voiture fonctionnera encore pendant quelques pieds ou même un mile, mais elle finira par s’arrêter. « Ô puissant souverain », le penseur russe Vladimir Soloviev a un caractère déclarer dans son Le conte de l’Antéchrist, « ce que nous chérissons le plus dans le christianisme, c’est le Christ Lui-même. Lui et tout ce qui vient de Lui, puisque nous savons que en lui habite corporellement toute la plénitude de la déité.”
Alors, y a-t-il une autre approche des relations islamo-chrétiennes? Nous suggérons qu’il existe en effet une troisième voie, une voie qui n’exclut ni l’évangélisation ni le dialogue, mais qui tire le meilleur parti des deux. Il peut être considéré comme un exercice d’hospitalité sacrée, offert et reçu, construit sur une disposition d’écoute et d’attention. Nous pouvons rechercher des connaissances dans des endroits où nous ne nous attendons peut-être pas à les trouver. Nous rappelons que la tradition islamique connaît un hadith (dont l’authenticité, certes, est discutable), selon lequel Muhammad a dit: « Cherchez la connaissance, même jusqu’en Chine. »Nous pourrions dire: » Cherchez la connaissance, même en Arabie.”
Notre premier appel en tant que croyants chrétiens est d’être attentifs à l’Écriture et à l’Église, mais l’Écriture elle-même nous invite à écouter la sagesse partout où elle se trouve. Quelle connaissance ou sagesse pouvons-nous trouver en Islam, une fois que nous y prêtons attention? Ensemble, les Institut McGrath de la Vie Ecclésiale à l’Université de Notre Dame et la Fondation Oasis de Milan ont cherché à modéliser cette « troisième voie » en produisant une série de courtes vidéos sur l’Église et l’Islam dans le cadre de la Les raisons de Notre Espoir projet. Le Introduction à ces vidéos explique notre motivation:
Pourquoi avons-nous pris cette mesure? Parce que nous savons que de nombreux musulmans ne sont pas satisfaits des stéréotypes habituels sur le christianisme. Ils cherchent quelque chose de plus profond. Non moins important, nous sommes convaincus que les chrétiens peuvent parvenir à une nouvelle compréhension de leur foi en prenant au sérieux les questions musulmanes.
Les trois premières de ces vidéos animées présentent Jésus tel qu’il apparaît dans l’Islam et le christianisme. Dans la vidéo d’ouverture, nous citons le célèbre prêtre dominicain français, Jacques Jomier, qui compare les vues contrastées de Jésus à deux mosaïques, expliquant qu’avec les mêmes pierres colorées, des mosaïques profondément différentes peuvent être façonnées. Dans chaque cas, cependant, il y a une cohérence et une beauté dans la présentation, la mosaïque, de Jésus.
Pour les musulmans, Jésus fait partie d’une lignée de prophètes, en effet l’un des grands prophètes de cette lignée. Dieu guide le monde, par sa miséricorde, à travers les prophètes. Les humains peuvent trouver des signes qui indiquent l’existence de Dieu et ses attributs dans la nature. Beaucoup, cependant, manquent ces signes à cause de leur péché. Comme l’explique le Coran, “L’âme humaine commande au mal » (Q 12:53). Dieu, cependant, n’abandonne pas les humains. Il envoie des prophètes qui leur prêchent l’unité et la souveraineté de Dieu. Certains de ces prophètes, y compris Jésus, apportent un livre céleste à partager avec leur peuple. Les versets de ce livre sont connus comme ayat, le verset même mot utilisé pour les signes de la nature (la pluie, les montagnes, les facultés humaines de la vue, de l’ouïe et de la pensée) qui pointent vers un Créateur. Dieu guide à la fois à travers les « signes “dans le monde et les” signes » dans les Écritures.
Jésus joue un rôle particulier dans ce modèle de direction divine. Il apporte un livre céleste, connu en arabe sous le nom de injil (du grec euangelion, ou « Évangile » ) et produit des miracles (également connus dans certains endroits comme ayat). Ainsi, Jésus est vénéré comme un messager de la miséricorde de Dieu.
La nature des miracles de Jésus rapportés par le Coran est également révélatrice. Le plus notable est sa naissance virginale. Le Coran, dans des chapitres séparés (ou Sourates) décrit l’annonciation à la Bienheureuse Vierge Marie. Au chapitre 3, les anges disent à Marie “ » Dieu te donne une bonne nouvelle d’une parole de Celui dont le nom est le Christ, Jésus fils de Marie” (Q 3:45). Ailleurs, le Coran parle de la création de Jésus par Dieu en respirant en Marie (Q 21:91). Ainsi, Jésus n’est pas simplement le porteur de miracles (ayat) dans le Coran. Il est lui-même un miracle.
À certains égards, il s’agit d’une vision de Jésus profondément différente de celle que l’Église nous a enseignée. En effet, il y a des endroits où le Jésus du Coran ne diffère pas seulement du Jésus du christianisme, il semble même réprimander les chrétiens. Par exemple, au chapitre cinq, Dieu demande à Jésus “ » Avez-vous dit au peuple: « Prenez-moi et ma mère comme deux dieux à part Dieu »? »Jésus répond: » Gloire à toi! Ce n’est pas à moi de dire ce que je n’ai pas le droit de dire” (Q 5:116). Dans le verset suivant, il semble se laver les mains des chrétiens: “Je ne leur ai dit que ce que Vous m’aviez commandé de dire: ‘Adorez Dieu mon Seigneur et votre Seigneur’ « (Q 5:117).
Ainsi, il serait faux de dire simplement que Chrétiens et musulmans ont une foi commune en Jésus. Le Jésus du Coran n’est pas le Fils de Dieu, ni le sauveur du monde. En effet, le Coran (du moins selon la compréhension musulmane commune) nie entièrement la mort de Jésus. C’est pourquoi l’une des vidéos “Raisons de notre espérance” demande si nous devrions parler de la Crucifixion ou de la “Crucifiction” dans le Coran. Il ne serait guère exagéré de dire que, d’une certaine manière, le Jésus du Coran est une figure antichrétienne.
Ici, on semble arriver à une impasse. Il est insuffisant et faux d’imaginer que la figure de Jésus est « commune” ou « partagée » par les chrétiens et les musulmans. Pourtant, il est infructueux et peu généreux de simplement condamner les musulmans pour avoir rejeté l’enseignement de l’Église sur le Christ. Heureusement, il y a une troisième voie.
Les vidéos des « Raisons de notre Espérance » ont pour but de montrer aux chrétiens la cohérence et la beauté de l’enseignement islamique sur Jésus pour les musulmans. En même temps, ils entendent montrer aux musulmans la cohérence et la beauté de l’enseignement chrétien sur Jésus pour les chrétiens. Apprendre à connaître l’autre, et apprendre à aimer l’autre, peut conduire les chrétiens à renforcer, et non à affaiblir, leurs propres convictions chrétiennes. Les vidéos peuvent également aider les musulmans à transcender la polémique islamique commune qui ferait des chrétiens des trithéistes qui ont déifié le Jésus humain et qui ont été égarés par une fausse Écriture.
En fin de compte, tout repose sur la qualité des questions. Il y a en fait des questions polémiques qui sont totalement inintéressantes, bien qu’il faille peut-être y répondre (mais souvenez-vous du silence de Jésus devant Hérode!). Et il y a d’autres questions qui sont non seulement parfaitement légitimes, mais qui peuvent nous aider à grandir dans la compréhension de notre propre foi, comme “Comment pouvez-vous affirmer le monothéisme et croire que Jésus est le fils de Dieu” ou “Comment Jésus peut-il mourir sur la croix s’il est Dieu? »Parfois, seule l’intonation fait la différence. Peut-être que les réponses que nous essayons de transmettre dans les Raisons de notre espoir seront utiles à certains musulmans dans leur quête spirituelle. Ou peut-être qu’ils ne le feront pas, Dieu seul le sait. Mais c’est sûr qu’ils vont nous enrichir.
La confluence des saisons saintes de Pâques et du Ramadan cette année pourrait être l’occasion pour les chrétiens et les musulmans d’apprendre les uns des autres d’une manière qui reste charitable, sans tomber dans le simple pluralisme. En effet, il est peut-être plus charitable de permettre à la fois à l’Évangile et à l’enseignement islamique d’être tels qu’ils sont, et de ne pas les combiner artificiellement en ce qu’ils ne sont pas. En d’autres termes, les chrétiens et les musulmans n’ont pas besoin d’être d’accord, mais ils pourraient bien apprendre à ne pas être d’accord.