La Personne En État de Mort Cérébrale Est-Elle Vraiment Morte?

Pl’intention mensuelle de l’ope Francis pour mars est “Une Réponse Chrétienne aux Défis Bioéthiques.” La question de la” mort cérébrale  » continue d’être un défi bioéthique majeur pour les bioéthiciens chrétiens. Prenons, par exemple, le cas suivant:

Karla était heureuse, désireuse d’aider et disposée à égayer la journée de tout le monde. Elle avait un penchant pour les enfants. et a travaillé dans une garderie dans l’espoir d’être infirmière pédiatrique. Elle avait une fille de 2 ans, Genesis, et était enceinte d’un garçon, qu’elle prévoyait d’appeler Angel.[1] Karla avait 22 ans et 22 semaines de grossesse lorsqu’elle a ressenti un mal de tête soudain et sévère. Karla s’est effondrée et ne s’est jamais réveillée. Elle a été transportée d’urgence à l’hôpital et placée sous respirateur. Un SCANNER a révélé une hémorragie cérébrale massive qui était au-delà de toute intervention chirurgicale. À mesure que la pression à l’intérieur de sa tête augmentait, la fonction cérébrale de Karla s’est détériorée, ce qui a conduit les médecins à finalement déclarer qu’elle était “en état de mort cérébrale.”

Pourtant, le petit garçon Angel est resté vivant dans son ventre. À 22 semaines de gestation, Angel n’était pas assez développé pour survivre en dehors de l’utérus, alors Karla a été maintenue sous assistance respiratoire pendant encore 54 jours pendant qu’Angel continuait de grandir.[2] Un ventilateur a fourni de l’oxygène à ses poumons; le dioxyde de carbone a été renvoyé en retour. Le cœur de Karla pompait du sang transportant de l’oxygène et des nutriments vers son corps et, par le placenta, vers le corps d’Angel.

Karla est restée stable pendant près de 8 semaines, mais lorsque son cœur et d’autres organes ont commencé à se détériorer, Angel a accouché par césarienne à 30 semaines, 3 jours, pesant un peu moins de 3 livres. Angel est devenu le seizième bébé au monde à naître vivant après un soutien somatique pendant la grossesse. Après la naissance d’Angel, le cœur, le foie et les reins de Karla ont été donnés pour transplantation. Deux mois plus tard, Angel a été confié à la garde de ses grands-parents où il continue de s’épanouir avec sa sœur, Genesis.

La plupart des gens connaissent probablement le terme « mort cérébrale » mais ne savent pas ce que cela signifie vraiment. Une personne « en état de mort cérébrale » est-elle vraiment morte? Le cas de Karla remet en question les positions médicales et juridiques actuelles selon lesquelles une personne en état de mort cérébrale être mort et sert de point de départ pour explorer les questions médicales, morales et philosophiques sur la mort.

Contexte Théologique et Historique

De leur vivant sur terre, les humains sont censés être une union indivisible du corps et de l’âme, et la résurrection est la réalisation parfaite de cette harmonie.[3] La mort est l’événement nécessaire qui relie ces deux états. L’événement de la mort est donc un changement ontologique, qui a de profondes implications théologiques. Malgré son statut ontologique, cependant, le point de départ de la compréhension chrétienne de la mort est biologique. Selon Ratzinger, la mort est le  » processus physique de désintégration qui accompagne la vie. Il est ressenti dans la maladie et atteint son point final dans la mort physique.”[4] La mort peut être un changement ontologique, mais c’est un changement qui peut être déduit par des indicateurs biologiques.

Mais la mort d’un humain ne peut se limiter au moment de la mort clinique. Les humains sont obligés d’accepter le fait que leur vie n’est pas sous leur propre pouvoir. Ils peuvent répondre de deux manières. Ils peuvent chercher avec défi à prendre le pouvoir sur leur propre existence, mais c’est un exercice futile, conduisant finalement à la colère, à la frustration et au désespoir. La réponse alternative à la mort est de faire confiance au pouvoir qui contrôle réellement leur existence. « Et dans ce second cas, l’attitude humaine envers la douleur, envers la présence de la mort dans le vivant, se confond avec l’attitude que nous appelons amour.”[5] La confrontation avec la mort physique est la confrontation avec la question fondamentale de l’existence humaine.

Pour le chrétien, “la mort physique se rencontre dans l’audace de cet amour qui quitte soi pour se donner à l’autre.”[6] Le Dieu mort en la personne de Jésus est la source de cet amour. Quand les chrétiens meurent, ils meurent dans la mort du Christ lui-même. “La mort est vaincue quand les gens meurent avec Christ et en lui. C’est pourquoi l’attitude chrétienne doit être opposée au souhait moderne de la mort instantanée, un souhait qui transformerait la mort en un moment sans extension et bannirait de la vie les prétentions de la métaphysique.”[7]

Ce n’est qu’au cours des 100 dernières années, cependant, que la compréhension chrétienne de la mort a été remise en question par les progrès technologiques. Avant l’arrivée de la ventilation mécanique dans les années 1920, le processus de la mort prenait fin lorsque les individus ne pouvaient plus respirer seuls et que le rythme cardiaque cessait. C’est ce qu’on appelle les “critères cardiovasculaires” de la mort. Pour déterminer la mort, les médecins palpaient le pouls, écoutaient la respiration, tenaient un miroir devant le nez pour tester la condensation et regardaient si les pupilles étaient fixes.

La sophistication de la ventilation mécanique et d’autres moyens de maintien artificiel de la vie a continué de progresser et, dans les années 1950, un humain souffrant de lésions cérébrales graves pouvait être maintenu jusqu’à quelques jours avant que le système circulatoire ne tombe en panne et que le patient finisse par mourir. Dans les jours précédant l’effondrement circulatoire, les cliniciens ont également observé l’absence de signes typiques de la fonction neurologique, conduisant à l’élaboration de critères cliniques de décès selon les normes neurologiques, également connus sous le nom de “mort cérébrale ».”[8] Dans l’ensemble, cependant, la nécessité de déterminer la mort selon des normes neurologiques avait une utilité clinique très limitée, car un collapsus circulatoire s’est finalement produit en quelques jours.

Cependant, dans un événement singulier qui a soulevé des questions sur la fiabilité de la norme cardiovasculaire, la nécessité de critères neurologiques pour la mort a été poussée au premier plan clinique. En 1967, Christiaan Bernard a réalisé la première transplantation cardiaque humaine réussie. Alors que le patient est décédé 18 jours plus tard, cet événement a marqué le début de la transplantation cardiaque. Plus de 100 greffes cardiaques supplémentaires ont été tentées au cours de l’année suivante. Bon nombre des échecs précoces ont été attribués à la détérioration des organes du donneur qui survient pendant une attente suffisante après un arrêt cardiaque pour s’assurer que le donneur ne se réanimerait pas spontanément.[9] Le propre récit de Barnard sur la première transplantation cardiaque révèle qu’il a attendu environ trois minutes après que le cœur du donneur a cessé de battre avant de procéder à son retrait.[10]

Le choix de Barnard de trois minutes, cependant, soulève une question: trois minutes suffisent-elles pour déclarer avec confiance que le donneur est en fait au-delà du point de réanimation spontanée? Avant la possibilité du don d’organes, des critères “assez proches” pouvaient suffire à déclarer le décès. La possibilité d’un don, cependant, crée un besoin urgent d’une norme plus précise. La raison en est la Règle du Donneur mort, qui stipule que: « Les organes vitaux qui se produisent seuls dans le corps ne peuvent être prélevés qu’après la mort, c’est-à-dire du corps de quelqu’un qui est certainement mort. Cette exigence va de soi, car agir autrement signifierait provoquer intentionnellement la mort du donneur en se débarrassant de ses organes.”[11] Pour respecter la Règle du Donneur mort, il est donc important de savoir exactement quand un patient est décédé.

L’année suivante, le Comité Ad hoc de Harvard chargé d’étudier les Problèmes du Patient désespérément inconscient s’est réuni pour proposer de nouveaux critères diagnostiques pour déterminer la mort. Le travail terminé du comité a été publié dans le Journal de l’American Medical Association comme “Une définition du coma irréversible.”[12] et a suggéré de remplacer le critère cardiovasculaire par un critère neurologique. Au fil du temps, le critère de Harvard pour déterminer la mort cérébrale est devenu largement accepté. Actuellement, la majorité des organes transplantés proviennent d’individus déclarés “en état de mort cérébrale ».”

Enseignement Magistériel Catholique

Jean-Paul II et Benoît XVI semblent tous deux approuver le concept de mort cérébrale. Cela pourrait donner l’impression que l’enseignement magistral sur la mort cérébrale est fermé. De manière cruciale, cependant, Jean-Paul II et Benoît XVI refusent tous deux d’approuver le critère de Harvard sans réserve. Cela signifie que l’enseignement magistral n’est pas aussi fermé qu’il peut le paraître au premier abord.

Dans son discours au Congrès international de la Société de transplantation, Jean-Paul décrit la mort comme un événement qu’aucune technique scientifique ne peut identifier directement. C’est la désintégration totale du tout intégré qu’est l’être humain. Il décrit la mort comme la séparation de l’âme de la réalité corporelle de l’humain. Pourtant, Jean-Paul reconnaît également la nécessité de  » moyens scientifiquement sûrs d’identifier les signes biologiques qu’une personne est effectivement décédée.”[13] Il déclare que “le critère adopté plus récemment pour établir le fait de la mort, à savoir l’arrêt complet et irréversible de toute activité cérébrale, s’il est appliqué rigoureusement, ne semble pas entrer en conflit avec les éléments essentiels d’une anthropologie saine.”[14]

Jean-Paul note également, cependant, que l’Église ne prend pas de décisions techniques concernant la définition de la mort et dépend de la science pour la guider dans la façon dont elle comprend les critères de la mort. Benoît XVI a également affirmé la valeur de la transplantation d’organes et, tout comme Jean-Paul, donne une acceptation qualifiée du critère de la mort cérébrale: “Dans un domaine comme celui-ci, en effet, il ne peut y avoir le moindre soupçon d’arbitrage et là où la certitude n’a pas été atteinte, le principe de précaution doit prévaloir.”[15]

Il peut sembler alors que l’enseignement magistral sur la mort cérébrale est réglé. Cependant, ce n’est pas un petit détail que Jean-Paul qualifie ses remarques de “ne semble pas. »Comme Jean-Paul, Benoît Xvi laisse également place à un débat plus approfondi, mettant en garde contre le moindre soupçon d’arbitrage et la nécessité d’une certitude dans la certification de la mort du patient. Et en effet, Jean-Paul lui-même dit que “l’acquisition de nouvelles données peut stimuler et affiner la réflexion morale.”[16] Au fur et à mesure que de nouvelles données sont acquises concernant la définition de la mort, une réflexion morale supplémentaire est donc nécessaire et la certitude morale décrite par Jean-Paul II peut être revisitée à la lumière de ces nouvelles données.

État Actuel de la Mort Cérébrale

Un certain nombre de catholiques non dissidents ont soulevé des préoccupations concernant la validité de la mort cérébrale en tant que définition légitime de la mort.[17] Cette préoccupation a été reprise par les éthiciens médicaux laïques.[18] Le cas de Karla, bien que rare, n’est pas unique; des dizaines de femmes enceintes déclarées “en état de mort cérébrale” ont été maintenues sous assistance respiratoire pendant que le bébé continue de se développer dans l’utérus.[19] La survie prolongée après la déclaration de la mort cérébrale a été documentée dans de nombreux autres cas.[20]

Un cas particulièrement notable concernait un garçon qui, à l’âge de quatre ans, est devenu en état de mort cérébrale à la suite d’une méningite et a survécu 20 ans de plus avec un soutien médical. Une autopsie ultérieure a révélé une coquille intracrânienne calcifiée sans éléments neuronaux reconnaissables grossièrement ou microscopiquement.[21]

Il y a de plus en plus de preuves que de nombreux patients déclarés morts par des critères neurologiques ont en fait une petite partie du cerveau qui est encore fonctionnelle.[22] L’hypothalamus est une structure du tronc cérébral impliquée dans un certain nombre de fonctions, notamment la régulation des hormones, l’équilibre hydrique, la pression artérielle et la température corporelle. Cette prise de conscience a créé une énigme pour les cliniciens, car la Loi sur la Déclaration universelle des décès (UDDA) exige que le cerveau entier, y compris le tronc cérébral, soit irréversiblement mort afin de déclarer quelqu’un mort en utilisant des critères neurologiques.[23]

Cela a conduit certains groupes, y compris l’Académie américaine de neurologie,[24] suggérer qu’un hypothalamus fonctionnel ne devrait pas exclure une personne d’être déclarée en état de mort cérébrale.[25] Cette proposition sent l’utilitarisme: un hypothalamus fonctionnel empêche la déclaration de la mort cérébrale; la Règle du donneur mort exige qu’une personne soit morte avant de prélever ses organes; exclure l’hypothalamus de la définition de la mort afin que les organes puissent encore être prélevés.

Alors, où allons-nous à partir d’ici? Jean-Paul II et Benoît XVI ont tous deux décrit le don d’organes comme un acte d’amour, mais tous deux avertissent également qu’avant le prélèvement d’organes, l’individu doit être mort sans équivoque. Les critères de mort cérébrale sont largement acceptés, mais avec l’avènement des nouvelles technologies, les éthiciens catholiques laïcs et non dissidents ont soulevé des préoccupations légitimes. Pour l’instant, un catholique de bonne conscience peut faire don de ses organes et les agents de santé peuvent utiliser ces critères avec une certitude morale et, comme l’a déclaré Jean-Paul II, les critères sont une “base nécessaire et suffisante pour une action correcte sur le plan éthique.”[26]

Cependant, l’enseignement magistral dans ce domaine peut avoir besoin d’être affiné. Il y a une priorité pour le raffinement de l’enseignement catholique qui devrait et se produit dans les domaines complexes de la bioéthique. Dignitas Personae est un exemple de la façon dont l’Église a mis à jour de manière appropriée les enseignements de Donum vitae concernant la procréation:

Le Magistère de l’Église est intervenu fréquemment pour clarifier et résoudre les questions morales dans ce domaine. instruction Donum vitae était particulièrement significatif. Et maintenant, vingt ans après sa publication, il convient de le remettre au goût du jour . . .L’enseignement de Donum vitae reste tout à fait valable, tant en ce qui concerne les principes sur lesquels il se fonde que les évaluations morales qu’il exprime. Cependant, les nouvelles technologies biomédicales qui ont été introduites dans le domaine critique de la vie humaine et de la famille ont suscité d’autres questions . . . Ces nouvelles questions nécessitent des réponses.

La question de la mort cérébrale n’est pas un sujet ésotérique d’intérêt limité pour la plupart des gens. De nouvelles questions se posent et nécessitent des réponses. Les moments de la conception et de la mort marquent le début et la fin de notre existence terrestre, de sorte que déterminer quand une personne est morte porte le même poids que de déterminer quand un individu vient à l’existence. Tout comme la technologie a repoussé les limites morales au début de la vie, la technologie nous oblige également à réévaluer les problèmes éthiques à la fin de la vie.