Les paroissiens n’appartiennent pas à la paroisse

A des cyniques comme moi pourraient être tentés d’attribuer l’accent mis actuellement sur l’évangélisation dans l’Église à une attention accrue à la diminution des offrandes monétaires et au vidage des bancs. Les nombreuses consolidations paroissiales qui se produisent à travers les États-Unis donnent un certain crédit à une telle perspective: “Jusqu’à ce que nous traversions ces eaux agitées et que les bancs recommencent à se remplir, nous ferions mieux de baisser les écoutilles et de faire de notre mieux pour résister à cette tempête! »Sur une note plus optimiste, cependant, et plus conforme à l’impératif évangélique “d’aller dans le monde entier et d’annoncer la bonne nouvelle à toute la création” (Mc 16, 15), je peux moi-même voir dans ces efforts un désir sincère de partager quelque chose qui mérite d’être cru, à un moment où la modernité tardive a tout détruit et laissé une sorte de vide existentiel.

Compte tenu de l’urgence de la situation—à la fois dans le sens matériel, où les communautés paroissiales risquent de perdre une partie de leur identité historique en raison d’un financement insuffisant et d’une diminution du nombre de membres, et dans le sens spirituel, où les individus, faute d’être exposés à quelque chose de mieux, se tournent vers des visions du monde condamnées à les laisser déçus—nous ne devrions pas être surpris de l’abondance des programmes d’évangélisation qui ont vu le jour. Ces efforts sont bons et nécessaires, mais ils suggèrent souvent que l’objectif sera atteint à court terme, sans reconnaître que nous devons adopter une vision à long terme. Plus que tout, évangéliser, c’est semer des graines, et nous-mêmes pouvons ou non les voir porter du fruit au cours de notre vie. Dans un désir compréhensible de résultats rapides, il semble que le cœur humain ait peu changé depuis l’époque de l’Exode, lorsque, quelques semaines seulement après avoir été délivrés des mains des Égyptiens, les Israélites se sont plaints: “Si seulement nous étions morts par la main du Seigneur en Égypte! »(Ex 16, 3). Plutôt que de passer par le processus lent et laborieux de plantation et de reconstruction, nous voulons la solution rapide.

Plus précisément, cependant, pour ceux d’entre nous qui travaillent dans les paroisses, quelle “solution” avons-nous réellement à l’esprit? Quel est notre objectif, ou quel devrait-il être? Ma remarque sardonique sur les difficultés financières peut refléter les sentiments de certains, mais je soupçonne que la plupart, soucieux de l’âme des individus, envisagent une église pleine le dimanche, ou peut-être de grands événements communautaires avec beaucoup de bière et de gamins (au moins, ici dans le Wisconsin, ils le feraient). Encore une fois, ce sont de bonnes choses et certainement une partie de l’évangélisation, mais voulons-nous vraiment que les gens viennent aux événements? Si l’objectif premier est d’attirer nos paroissiens dans l’orbite la plus proche possible autour de la paroisse, je crains que notre compréhension de la vocation laïque ne se soit égarée. Alors que nous pourrions être tentés de “ramener les gens sur les bancs”, ou de déterminer quel événement attirera le plus d’attention, ou de nous inquiéter d’avoir des ministres liturgiques insuffisants, et si nous nous concentrions plutôt sur la culture de l’apostolat laïc de la manière envisagée par Apostolicam actuositatem, §7?

Les laïcs doivent assumer le renouvellement de l’ordre temporel comme leur propre obligation spéciale. Guidés par la lumière de l’Évangile et l’esprit de l’Église et animés par la charité chrétienne, ils doivent agir directement et de manière définie dans le domaine temporel. En tant que citoyens, ils doivent coopérer avec d’autres citoyens avec leurs compétences particulières et sous leur propre responsabilité. Partout et en toutes choses, ils doivent rechercher la justice du royaume de Dieu.

Nous ne sommes appelés à rien de moins qu’au renouvellement de l’ordre temporel, qui exige que nous soyons présents partout tout au long de celui-ci. Si vous me permettez de m’en tenir à l’analogie spatiale, cette vision de la vocation laïque suggère que la paroisse devrait traiter les laïcs plus comme des météorites, les attirant pendant une brève période pour recevoir la direction spirituelle et les sacrements, qui « communiquent et nourrissent cette charité qui est l’âme de tout l’apostolat » (cf.AA, §3), avant de les renvoyer dans la sphère temporelle, chargés de grâce et évoquant le parfum du Christ (cf. 2 Co 2,14-15). Pour accomplir cette transformation, nous avons besoin de chacun, parce que tous les membres du Corps mystique ont leurs propres dons particuliers et “sont appelés à s’engager dans l’apostolat en tant qu’individus dans les diverses circonstances de leur vie » (AA, §18), travaillant ensemble à la fin commune de renouveler et de perfectionner l’ordre temporel.

Pour que cette vision devienne réalité, il sera essentiel d’accorder une attention individuelle aux fidèles laïcs, car c’est à travers ce processus que chacun d’eux apprendra à discerner et à répondre à l’invitation particulière de Dieu. Une telle approche du ministère, cependant, demande beaucoup de temps et ne porte ses fruits que lentement, précisément parce qu’elle donne la priorité à la formation de l’individu, en mettant l’accent sur la croissance des habitudes spirituelles et des compétences concrètes qui lui permettront de sanctifier le monde. Pour être franc, cette approche du ministère semblera radicale à beaucoup, car l’Église manque largement d’imagination pour le libre arbitre des laïcs. En outre, cela nécessitera un changement radical pour les ministres ecclésiaux laïcs travaillant dans les paroisses et les chancelleries, car cela déplace le lieu de l’activité ecclésiale vers l’élément le plus fondamental: la personne individuelle. Avant d’aller trop loin, cependant, il vaut la peine de considérer la primauté de Dieu qui est au cœur de toute l’entreprise.

Disposé à Recevoir

Malgré certaines de mes implications contraires, je crois que les professionnels de l’Église ont généralement de bonnes intentions, qui sont évidentes dans leur désir de servir les paroissiens par des entretiens catéchétiques, des petits groupes et des études bibliques, des événements communautaires, etc. Mais peut-être que leur rapidité d’action fait partie du problème. D’après ce que j’ai vu, la tendance des pasteurs, du personnel et des conseils pastoraux est de proposer un plan, puis de l’exécuter sans aucun recours à Dieu. Nous oublions que ce n’est pas nous qui l’avons choisi, mais lui qui nous a choisis et nous a désignés pour aller porter du fruit (cf. Jn 15,16). En essayant d’évaluer les « besoins » de la paroisse, dans quelle mesure comptons-nous sur nous-mêmes et sur nos idées, plutôt que de nous tourner d’abord vers le Seigneur?

En posant cette question, je cours le risque de sur-spiritualiser le travail de l’Église, ce qui n’est pas mon intention. À un certain moment, nous faire besoin d’agir. Ce que je propose, alors, ce n’est pas que nous ne fassions rien, mais plutôt que nous essayions une approche qui commence et se termine avec Dieu, car “Dieu est à l’œuvre en vous, à la fois pour vouloir et pour travailler pour son bon plaisir” (Ph 2, 13). Nous devons commencer par prier sérieusement, pas seulement d’une manière vague ou générique. À partir de là, nous devons faire attention, à la recherche des opportunités que le Seigneur nous envoie en réponse à nos prières. La troisième étape est l’action, et le plus souvent, nous avons besoin de courage (alors priez pour cela!). Enfin, nous pouvons évaluer les fruits de notre travail et recommencer le processus.

Permettez-moi d’essayer de mettre un peu de chair sur les os de cette idée. Environ une heure avant le début de la Veillée pascale de cette année, j’étais assis devant le Saint Sacrement, disant essentiellement à Jésus que j’avais besoin de son aide pour discerner les prochaines étapes de l’évangélisation dans notre paroisse. « Seigneur, s’il te plaît, aide-moi à rencontrer les gens que tu veux que je rencontre, et, si tu le veux, aide-moi à savoir comment les servir au mieux.” De la mer de pensées concurrentes dans mon esprit à ce moment-là, une a émergé: je devrais organiser un événement à la paroisse axé sur l’aide aux gens à discerner leur apostolat unique. Tout s’est cristallisé—le timing, la méthode—le contenu – et j’ai décidé de m’en occuper. Avance rapide de quelques semaines à l’événement, et le taux de participation est moins qu’impressionnant, avec peut-être seize personnes se présentant. Pour les gens là-bas, cela semblait fructueux, mais de mon point de vue, le résultat ne justifiait pas le temps investi. Me serais-je trompé en pensant que le Seigneur avait inspiré cette idée, alors qu’en fait, ce n’était rien de plus que mon propre désir de faire quelque chose de productif?

En ce moment d’échec perçu, cependant, le Seigneur avait en fait répondu à ma prière de deux manières distinctes. Tout d’abord, j’avais prié pour qu’il m’aide à “rencontrer des gens”, et voici une telle opportunité! Les jours suivants, j’ai contacté individuellement tous ceux qui étaient venus pour planifier une conversation de suivi. Deuxièmement, cette expérience a précipité une réunion du personnel qui avait été longue à venir, où nous avons abordé le sujet de l’évangélisation et si notre ministère portait des fruits. Alors, avec une question en tête-à savoir, devons-nous réorganiser notre approche?—nous, en tant que personnel, pouvons nous tourner vers Dieu et recommencer le processus. Il semblait que Dieu vraiment avoir j’ai répondu à la prière que j’avais faite avant la Veillée Pascale—mais pas de la manière à laquelle je m’y attendais. Plutôt que d’attendre une réponse à mes conditions, je devais être disposé à recevoir tout ce qu’il m’enverrait, puis à répondre à mon tour.

Cette disposition fondamentale à recevoir de Dieu est au cœur de tout disciple chrétien. Dans la préface de ses œuvres rassemblées sur la liturgie, le pape Benoît XVI parle sans équivoque “ « En commençant par la liturgie, nous disons: » Dieu d’abord. »Lorsque l’accent mis sur Dieu n’est pas décisif, tout le reste perd son orientation.”[1] Bien que sa perspicacité se rapporte spécifiquement à notre célébration de la sainte liturgie, où Dieu vient à nous d’une manière particulière, elle s’applique également à toute la vie chrétienne. De la même manière, saint François de Sales préconise un « abandon total “à Dieu, écrivant: » Le cœur indifférent est comme une boule de cire dans les mains de son Dieu, recevant avec une égale disponibilité toutes les impressions du plaisir divin; c’est un cœur sans choix, également disposé pour tout, n’ayant d’autre objet de sa volonté que la volonté de son Dieu.”[2] Ceux d’entre nous qui travaillent comme ministres ecclésiaux laïcs doivent se demander à quel point nous nous représentons bien cette boule de cire, à quel point nous sommes vraiment disposés à recevoir la volonté de Dieu dans notre travail pour édifier son Église. Pour ma part, j’ai trop souvent repris la dernière tendance ou l’outil du ministère, pensant que sûrement ce sera celui qui résoudra toutes nos difficultés. Ce faisant, cependant, n’ai-je pas simplement répété le péché d’Adam et eve, me choisissant moi-même et mon plan au-dessus et contre celui de Dieu (cf. CCC, §398)? Après tout, à part lui, je ne peux rien faire (cf. Jn 15,5)!

Prioriser l’individu

Bien que nous devions commencer par Dieu, il arrive toujours un moment où nous devons agir, et plus je passe de temps à adopter cette approche « réceptive » du ministère, plus je suis convaincu que cela nous conduit finalement non pas à des événements ou à des programmes paroissiaux, mais à des paroissiens individuels. Beaucoup d’autres l’ont déjà dit, mais l’approche que Jésus lui-même a adoptée pour le ministère était de personne à personne, et il est parti à la poursuite de ceux qui étaient les plus éloignés de Dieu (ou qui, en tout cas, se sentaient ainsi). Être un « disciple missionnaire » —le jargon le plus en vogue de l’évangélisation ces derniers temps-c’est sortir et nouer des relations avec les autres, en tête-à-tête. Si nous voulons que nos paroissiens le fassent, cependant, nous devons le modéliser pour eux. De la même manière que je ne m’attendrais jamais à apprendre à mon fils la patience et la maîtrise de soi en lui criant au visage “  » CALME-TOI! RESPIREZ PROFONDÉMENT! », je ne devrais pas non plus m’attendre à enseigner aux gens comment adopter une approche personnaliste de l’évangélisation si je ne le fais pas moi-même.

La phrase souvent citée du pape Paul VI me vient à l’esprit, que “l’homme moderne écoute plus volontiers les témoins que les enseignants, et s’il écoute les enseignants, c’est parce qu’ils sont témoins.”[3] Bien que la catéchèse soit un ingrédient nécessaire de la formation chrétienne, nous devons d’abord établir des témoins de la foi, ce qui exige que nous, ministres ecclésiaux laïcs, donnions l’exemple, non pas pour être ceux sur lesquels repose toute évangélisation, mais précisément pour édifier les laïcs à cette fin.

Vous pourriez soutenir que nous pouvons tout aussi bien atteindre cet objectif grâce à de petits groupes de partage de la foi, et je conviens qu’ils peuvent jouer un rôle vital. Mais considérons une analogie du domaine de la médecine. Ma femme est un médecin de famille qui fournit également des soins obstétricaux à de nombreuses femmes enceintes. Dans le cadre de sa pratique, elle les encourage à se joindre à des groupes de discussion sur la grossesse, où ces futures mères peuvent créer des liens autour d’une expérience partagée et se soutenir mutuellement de diverses manières. Pourtant, bien que ces groupes soient d’une grande valeur, ils ne peuvent pas remplacer les visites individuelles avec ma femme comme fournisseur de soins primaires.

Ce n’est qu’au cours de ces rencontres individuelles qu’elle peut aborder les particularités de chaque grossesse et prescrire le médicament approprié pour chaque femme. De même, des environnements où les gens peuvent partager leur foi en groupe et prier ensemble sont essentiels. Notre propre foi grandit souvent en réponse à l’audition de la façon dont quelqu’un d’autre a fait l’expérience de Dieu dans sa vie, et quand il y a suffisamment de confiance dans ces groupes, nous pouvons même résoudre des questions difficiles ou des doutes sur les enseignements de l’Église. Même dans les groupes les plus proches, cependant, il y a une limite à la précision que nous pouvons obtenir, et il y a sûrement une raison pour laquelle tant de fidèles ont cherché des directeurs spirituels à travers les siècles. Tout comme la médecine est mieux administrée dans le cadre de rendez-vous privés, les conversations individuelles sur la vie spirituelle peuvent également permettre des conseils adaptés aux besoins particuliers de l’individu.

Étant donné la popularité croissante de la direction spirituelle de nos jours, il convient de mentionner que tous les travailleurs de l’Église ne se sentiront pas à l’aise avec l’étiquette de “directeur spirituel ». »D’autres ont longuement exploré cette forme de ministère, la surnommant plutôt “accompagnement spirituel » ou quelque chose de similaire,[4] mais la vérité est que tout chrétien mûr qui cherche à prier quotidiennement et à participer régulièrement aux sacrements peut s’engager dans une conversation fructueuse sur la vie spirituelle. Plutôt que de compter sur des programmes destinés à jeter un filet si large qu’il pourrait ne pas attirer n’importe qui, et si nous cultivions plutôt des relations individuelles, en priant régulièrement pour les paroissiens par nom, offrant de petits sacrifices en leur nom, le tout dans le but de les attirer dans une union plus étroite avec Dieu et de les édifier selon leur appel unique à servir son Royaume?

Les Laïcs appartiennent au monde

Comme vous l’avez peut-être deviné, le titre de cet article se veut provocateur. La plupart des paroisses se concentrent simplement sur l’inversion de la tendance à la désaffiliation et sur le retour des gens sur les bancs, ce qui est compréhensible. Sceptique que je suis, je doute que nous puissions rivaliser aussi efficacement avec tout ce qui se dispute l’attention de nos paroissiens. Les familles passent la plupart de leur temps à sauter d’une activité à l’autre, et compte tenu des exigences du travail, du sport et d’une myriade d’autres obligations, pensons-nous vraiment qu’elles voudront venir parler à la paroisse un mardi soir? Nous ne pouvons pas non plus oublier la distraction omniprésente des téléphones portables, des médias sociaux et des services de streaming, auxquels ils peuvent tous accéder dans le confort de leur foyer.

Plus important encore, cependant, nous devrions nous demander si l’augmentation de la fréquentation est le bon objectif en premier lieu. Avec une vision aussi courte, nous courons le risque de ne pas être préparés à ce qu’il faut faire si nos efforts aboutissent. Supposons que les gens commencent à revenir à l’Église en masse. Et alors? Les laïcs ne sont pas censés vivre leur vie à la paroisse, et s’ils le font, ils ne sera pas être capable de renouveler l’ordre temporel. Leur vocation est, par définition, mondaine, quotidienne, et nous ne devons pas chercher à les en éloigner. Dans la mesure où nous faire, ce ne devrait être que pour les édifier avant de les renvoyer vivre leur foi dans leur sphère d’influence particulière, être le sel de la terre et la lumière du monde (cf. Mt 5,13-16). Autrement dit, “L’apostolat dans le milieu social, c’est-à-dire l’effort d’insuffler un esprit chrétien dans la mentalité, les coutumes, les lois et les structures de la communauté dans laquelle on vit, est tellement le devoir et la responsabilité des laïcs qu’il ne peut jamais être accompli correctement par d’autres.”

Les laïcs avoir d’être là-bas, parce que sinon personne ne fera le travail que Dieu leur a donné de faire. De plus, l’idée de faire « revenir » les gens sur les bancs ne tient même pas compte de ceux qui ont jamais sur les bancs, et ainsi, “les vrais apôtres ne se contentent pas de cette seule activité, mais s’efforcent également d’annoncer le Christ à leurs voisins au moyen de la parole. Car il y a beaucoup de personnes qui ne peuvent entendre l’Évangile et reconnaître le Christ que par les laïcs qui vivent près d’eux” (AA, §13).

Face à cette réalité, il nous incombe-en particulier aux ministres ecclésiaux laïcs-de sortir et connectez-vous avec nos paroissiens quand et où cela leur convient, afin qu’ils puissent aller faire de même. S’il y a un risque à professionnaliser l’évangélisation (et il y a), le revers de la médaille est que cela nous donne la chance de vivre un apostolat “suralimenté”, consacrant, dans certains cas, des dizaines d’heures par semaine à établir de nouvelles relations avec les paroissiens. À partir de là, en supposant que nous-mêmes prions et vivons une vie sacramentelle, que nous comptons d’abord et avant tout sur Dieu et son initiative, nous pourrons saisir les opportunités qu’il nous offre pour aider à former son Peuple selon ses besoins individuels.

Plutôt que d’essayer de les amener à nous, nous devrions nous efforcer de les rencontrer là où ils sont déjà, à la fois dans le sens métaphorique de l’endroit où ils sont avec Dieu, mais aussi dans le sens littéral de l’endroit où ils sont dans le monde. De cette façon, nous servirons de modèles pour le disciple missionnaire qui semble être le but de chaque diocèse en ce moment. Plutôt que de rester assis et d’attendre qu’ils viennent à nous, le moment est venu de partir à la recherche des moutons les plus proches de nous, puis de leur apprendre à aller à la recherche de ceux qui sont encore plus loin.

La première étape, bien sûr, est de rencontrer des gens, et ce n’est pas toujours aussi facile qu’il y paraît. Un accent accru sur l’hospitalité envers les fidèles et les nouveaux paroissiens est un bon début. L’utilisation de la base de données paroissiale des paroissiens nouvellement inscrits ou actuellement actifs est un autre moyen de trouver des noms et de se connecter par téléphone ou par courrier électronique. Sur un plan plus présentiel, nous pouvons utiliser tout type d’événement communautaire (par exemple, Oktoberfest, Café et beignets, etc.), comme une occasion de « travailler la foule » et de rencontrer autant de personnes que possible, en les suivant plus tard pour une conversation en tête-à-tête. À partir de là, nous pouvons facilement passer à un ministère plus personnel, en partageant notre propre histoire de foi et, dans la mesure où l’autre le désire, en offrant un accompagnement spirituel et une formation. Peu à peu, nous pourrons doter ces personnes de ce dont elles ont besoin pour vivre apostoliquement dans le monde, pour vivre plus authentiquement la mission des laïcs.

Je dois préciser que notre objectif n’est pas de faire de nos paroissiens des “loups solitaires”, même si nous les aidons à discerner leur apostolat unique. Au cours de la construction de ce réseau de relations, nous, ministres ecclésiaux laïcs, pourrons agir comme tissu conjonctif au sein du Corps du Christ, aidant à introduire les gens les uns aux autres afin qu’ils puissent, à partir de là, nouer des amitiés et grandir en communauté. Si cela ressemble trop à jouer au « marieur », il faut reconnaître que, dans le sillage de la pandémie et à une époque où nous sommes généralement plus isolés, ce travail est nécessaire pour reconstruire le Corps.

Si tout se passe bien, alors que les paroissiens sont formés à la mission, apprennent à discerner et à répondre à l’invitation unique de Dieu pour eux, ils trouveront également une plus grande communion avec l’Église, à la fois dans les relations réelles avec les autres personnes de la paroisse et dans leur volonté de sortir et de sanctifier les relations avec leurs voisins, collègues et quiconque d’autre le Seigneur leur envoie. Dans les paroles de l’Église,

[Les fidèles] doivent cependant se souvenir que l’homme est naturellement social et qu’il a plu à Dieu d’unir ceux qui croient au Christ dans le peuple de Dieu (cf. 1 P 2, 5-10) et en un seul corps (cf. 1 Co 12,12). L’apostolat de groupe des croyants chrétiens correspond alors avec bonheur à un besoin humain et chrétien et signifie en même temps la communion et l’unité de l’Église dans le Christ, qui a dit: “Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux” (Mt 18, 20). Pour cette raison, les fidèles doivent participer à l’apostolat par un effort uni. Ils doivent être apôtres à la fois dans leurs communautés familiales et dans leurs paroisses et diocèses, qui expriment eux-mêmes le caractère communautaire de l’apostolat, ainsi que dans les groupes informels qu’ils décident de former entre eux (AA, §18).

Tout comme avec la Trinité, la communion conduit à la mission, qui ramène à la communion. Ceux d’entre nous qui travaillent comme ministres ecclésiaux laïcs occupent une position unique, où nous pouvons aider les individus à discerner leur apostolat particulier, tout en aidant également à construire une communauté au sein de la paroisse et du diocèse au sens large.

En elle pour le Long Terme

Il a fallu des décennies-voire des siècles, dans un certain sens-pour que l’Église en arrive là où elle est en ce moment, et, en ce qui concerne la désaffiliation, je doute que nous ayons encore touché le fond. Nous n’avons donc aucune raison de nous attendre à ce que son rétablissement se fasse à un rythme plus rapide. De la même manière qu’il faut des mois et des années d’habitudes alimentaires améliorées et d’exercices constants pour qu’un corps malsain redevienne en bonne santé, il faudra de nombreuses années au Corps du Christ pour se rétablir. Nous pouvons cependant espérer qu’elle ne repose pas uniquement sur nos épaules. Bien que nous devions être prêts à agir sur les incitations du Saint-Esprit, nous pouvons, comme saint Paul, être confiants “que celui qui a commencé une bonne œuvre parmi vous l’achèvera au jour de Jésus-Christ” (Phil 1:6).

Donc, si l’idée de renverser le ministère paroissial en donnant la priorité aux individus par rapport aux groupes semble intimidante, gardez à l’esprit que le Seigneur réglera toutes ces choses selon son bon plaisir. En attendant, le mieux que nous puissions faire est de nous enraciner toujours plus profondément en lui et en son amour, et de répondre aux besoins de ces individus qu’il met devant nous chaque jour.

À ce stade, voici une dernière pensée. Un de mes amis, un frère dominicain, m’a récemment raconté une histoire à propos de sa visite dans une université qui venait de construire une nouvelle bibliothèque. Remarquant qu’il n’était entouré que d’herbe, mon ami a demandé à un agent d’entretien: “Où sont tous les trottoirs? »Ceux d’entre nous qui travaillent pour l’Église feraient bien de considérer la réponse qu’il a reçue: “Une fois que nous verrons où les étudiants marchent, alors nous les construirons.” En d’autres termes, plutôt que de placer les trottoirs selon leur plan et d’attendre que les élèves se conforment, les responsables du projet ont décidé de suivre leur exemple. Pouvons-nous aborder l’œuvre d’évangélisation de la même manière, en prêtant attention à l’endroit où les gens marchent déjà au lieu de leur offrir un chemin prédéterminé?