Tle thème de la conférence d’évangélisation du Collège Bénédictin 2021, “Destructeur des Dieux: Le Christianisme contre les idoles de la Laïcité, « a appelé à des articles pour identifier les différentes manières “dont les chrétiens se rapportent aux « idoles » de la culture laïque contemporaine. »La doctrine sociale catholique a identifié les idéologies du socialisme et du capitalisme, respectivement, comme des obstacles majeurs à des sociétés où la dignité humaine est plus pleinement reconnue, l’État est plus à juste titre ordonné de soutenir les droits naturels de la personne, et la société est plus ordonnée à la justice sociale et au bien commun de manière plus harmonieuse. En effet, Jean-Paul II, à la suite de Pie XI qui critiquait les idoles du libéralisme du XIXe siècle (Quadragésimo Anno, §14), faisait explicitement référence aux formes actuelles d’idolâtrie “de l’argent, de l’idéologie, de la classe, de la technologie » (Centesimus Annus §37,3) ainsi que d ‘ “une idolâtrie du marché”(CA §40,2). Quelques mots d’ouverture sur l’approche de la doctrine sociale catholique, cependant, sont de mise.
La doctrine sociale de l’Église est construite sur les vérités de notre foi. L’une de ces vérités est la dignité humaine inaliénable de la personne individuelle, que Dieu a créée à l’image et à la ressemblance mêmes de Dieu, c’est—à-dire avec une nature spirituelle, avec l’intellect et la volonté-la capacité de connaître et d’aimer, et possédée d’une nature sociale. De plus, comme le pape Léon l’a clairement indiqué dans Rerum Novarum, Dieu a créé le monde et a voulu que les biens du monde profitent à toutes les personnes. (Rerum Novarum, §8) Ce dernier principe est devenu connu sous le nom de « destination universelle des biens », une expression des écrivains de Vatican II de Gaudium et Spes, la constitution pastorale de l’Église (GS §69).
À la suite du pape Paul VI, qui a souligné que tous les droits sociaux et économiques doivent être subordonnés à ce principe (Populorum Progressio §22,1), le pape Saint Jean-Paul II appelle cette doctrine, que les biens du monde sont à l’origine destinés à tous, le principe caractéristique de la doctrine sociale catholique. (CA §42,5) Et, bien sûr, tous les papes se sont appuyés sur l’importance fondamentale de l’amour de Dieu sous-jacent à la création de la personne et du monde et de la nécessité immanente de cet amour dans le développement et le soutien continus de toutes les relations entre les personnes, entre toutes les associations humaines intermédiaires et les relations entre celles-ci et l’État. Comme le dit le Pape Léon “ » Car les heureux résultats que nous désirons tous doivent être principalement obtenus par l’effusion abondante de la charité; de cette vraie charité chrétienne qui est l’accomplissement de toute la loi évangélique, qui est toujours prête à se sacrifier pour les autres” (RN §63).
C’est une question réglée dans la doctrine sociale catholique que l’Église a rejeté les principes primaires du socialisme. Le pape Léon a vivement dénoncé la condamnation par le socialisme de la propriété privée, y compris la propriété productive, en Rerum Novarum, comme une violation de la justice naturelle et un vol des espoirs des ouvriers, qui souhaitaient améliorer leur situation par la propriété d’une maison et d’un terrain pour subvenir aux besoins de la famille (RN §5). Les papes ont condamné catégoriquement la croyance du socialisme selon laquelle une lutte de classe incessante est inhérente au capitalisme (RN §19, 55; CA §19,2).
Rerum Novarum est, en effet, un document réformiste en pointant les conditions de la justice dans la production et la répartition des revenus basée sur les marchés. Les papes ont également renoncé à l’idée que l’individu est simplement “l’ensemble des relations sociales”, façonné et forgé par la seule société (QA §118-120). Les papes ont toujours soutenu que de tels principes du socialisme, ainsi que son athéisme avoué, privent la personne et la société de toute dignité humaine significative, ne reconnaissent aucun espoir d’harmonie sociale possible et orientent l’État dans une direction mettant l’accent sur la force puisqu’il n’y a aucune base fondamentale pour les droits de l’homme. La condamnation du socialisme et de son idéologie marxiste fait désormais partie intégrante des encycliques sociales et ne semble pas avoir besoin d’être développée davantage.
Une idéologie active la plus associée au capitalisme continue d’être celle du libéralisme du XIXe siècle. Rerum Novarum fait une forte exception au libéralisme de son temps, en particulier dans ses implications portant sur la condition des travailleurs. En ce qui concerne les traits du libéralisme, Milton Friedman, un défenseur de la fin du XXe siècle du libéralisme du XIXe siècle, nous guide dans son Capitalisme et Liberté, « le mouvement intellectuel qui a pris le nom de libéralisme a mis l’accent sur la liberté comme but ultime et l’individu comme entité ultime de la société.“En ce qui concerne la nation, il dit que » le pays est l’ensemble des individus qui le composent, pas quelque chose au-dessus d’eux.”
Le gouvernement est un moyen, un instrument seulement, pour le libéral du XIXe siècle; il n’y a pas de but ou de but national, sauf un but ou des buts consensuels des citoyens individuels. Quant au gouvernement, son pouvoir doit être dispersé et limité, protégeant les droits des individus, et ouvert à d’autres centres de pouvoir, tels que le pouvoir économique, pour disperser et limiter davantage le pouvoir du gouvernement sur l’individu. La raison en est que le danger majeur pour la liberté dans la société est la concentration du pouvoir, de sorte que le pouvoir gouvernemental doit être limité ou dispersé.
La position de Friedman est que les personnes doivent être libres d’échanger des biens et des services et d’interagir économiquement à des fins personnelles, en partie parce que la liberté économique est une partie essentielle de la liberté globale de la personne. De plus, la liberté économique offre aux personnes et à la société l’espace nécessaire pour prospérer et s’épanouir tant que le gouvernement est limité et permet aux institutions et aux coutumes de se développer librement, offrant l’espace nécessaire pour développer les outils nécessaires pour croître et générer la richesse pour vivre la vie qu’ils choisissent.
Ces institutions comprennent les institutions politiques et économiques d’une société libre. Friedman considérait la liberté économique comme une condition nécessaire à la liberté politique en grande partie parce que le secteur économique sert de nœud de pouvoir, lui-même dispersé, séparé du pouvoir politique unitaire, offrant ainsi un refuge aux gens ordinaires contre les intrusions politiques injustifiées dans leur liberté. Il donne l’exemple de la rupture de la liste noire des écrivains d’Hollywood des années 1950, motivée par des considérations politiques, où les studios, dans leurs efforts pour acheter les meilleurs scripts, ont embauché des écrivains pseudonymes qui se sont avérés être les écrivains de la liste noire, mettant ainsi fin à la coercition politique des écrivains. La liberté économique dans ce cas a contribué à restaurer leur liberté politique.
Dans le cadre de l’histoire plus large de Friedman, le marché lui-même offre une protection aux acteurs du marché, ainsi que la protection de leur liberté politique, comme je viens de le noter. Les travailleurs sont protégés par le marché parce que s’ils croient qu’ils sont maltraités, ils peuvent toujours passer à un autre employeur qui les traitera mieux et peut-être les paiera plus. Essayer de trouver une protection à travers le gouvernement augmente simplement la taille du gouvernement et augmente la portée de son pouvoir, diminuant ainsi la liberté des acteurs individuels à la fois sur le marché et dans le domaine politique.
Le marché protège également les employeurs car ils peuvent trouver des travailleurs différents si leurs travailleurs actuels sont inefficaces ou incapables d’accomplir leurs tâches. Enfin, le marché protège les consommateurs des prix élevés et des produits de mauvaise qualité car les consommateurs peuvent passer à d’autres fabricants du produit, s’ils ne sont pas satisfaits. Compte tenu d’un système de loi et d’ordre visant à empêcher la coercition physique par une autre personne et à faire respecter les contrats volontaires, la clé est de maintenir des marchés compétitifs, composés de nombreux acheteurs et vendeurs indépendants, afin de continuer à offrir des choix aux acteurs du marché.
La liberté de choisir en fonction des goûts personnellement arrivés en tant que moteur de l’activité économique est fondamentale pour le libéral du XIXe siècle. Un exemple de Capitalisme et Liberté illustre particulièrement bien la force de cette croyance fondamentale. Friedman plaide contre l’intervention du gouvernement pour prévenir ou remédier à la discrimination raciale en identifiant cette discrimination comme un goût ou une préférence de la part de la population blanche. Les gens ont droit à leurs propres croyances et goûts et toute personne entrant sur les marchés prend des décisions rationnelles reflétant ses croyances et ses préférences. Étant donné que les personnes victimes de discrimination ne subissent pas de préjudice physique ou ne sont pas forcées de conclure un contrat contre leur plein gré, l’intrusion du gouvernement dans les décisions d’emploi librement prises, par exemple, n’est pas justifiée. Le moyen approprié pour éliminer la discrimination est la discussion libre pour essayer de persuader ceux qui sont enclins à exercer leur goût de discriminer de laisser tomber ces goûts. Comme le dit Friedman, “En effet,un objectif majeur du libéral est de laisser les problèmes éthiques à l’individu.”
Le travailleur minoritaire, cependant, n’est pas entièrement à la merci des goûts des autres. Friedman soutient que le marché lui-même éliminera ou diminuera la discrimination parce qu’il sépare les traits d’efficacité des autres caractéristiques du travailleur. Les employeurs qui n’embaucheront pas des travailleurs minoritaires également qualifiés seront perdants au profit des employeurs qui embauchent les travailleurs minoritaires les moins bien payés, et ils perdront des affaires ou commenceront à embaucher eux-mêmes des minorités. De cette manière, le fonctionnement du marché facilitera la libre discussion en tant que moyen de mettre fin à la discrimination au fil du temps. Cependant, veuillez noter que l’impact des goûts imposés par le marché dominant sur la dignité des membres du groupe discriminé n’est pas pris en compte dans la présentation de cette force du marché, qui peut prendre beaucoup de temps à se dévoiler.
Le pape Léon n’a pas été convaincu par les arguments du libéralisme de son temps, en particulier en ce qui concerne le salariat. Voici sa description du système existant:
Les salaires, comme on nous le dit, sont régis par le libre consentement, et donc l’employeur, lorsqu’il paie ce qui a été convenu, a fait sa part et n’est apparemment pas appelé à faire quoi que ce soit au-delà. La seule façon, dit-on, où l’injustice pourrait se produire serait que le maître refuse de payer la totalité du salaire, ou que l’ouvrier n’achève pas le travail entrepris; dans de tels cas, l’autorité publique devrait intervenir, pour que chacun obtienne son dû, mais pas dans d’autres circonstances (§43).
Leo n’a pas nié la liberté du travailleur de conclure un contrat de travail avec l’employeur. Son objection était que le contrat salarial lui-même ne protégeait pas la dignité inhérente du travailleur et donc sa capacité à soutenir une vie de famille honorable. Il a parlé en termes clairs:
Que le travailleur et l’employeur concluent des accords libres, et en particulier qu’ils s’entendent librement sur les salaires; néanmoins, il y a sous-jacent un dicton de justice naturelle plus impérieux et plus ancien que tout marché entre hommes, à savoir que les salaires ne doivent pas être insuffisants pour subvenir aux besoins d’un salarié frugal et bien élevé. Si, par nécessité ou par crainte d’un mal pire, l’ouvrier accepte des conditions plus dures parce qu’un employeur ou un entrepreneur ne lui offrira pas mieux, il est victime de la force et de l’injustice (§45).
Leo a poursuivi sur la question des salaires. En ce qui concerne le salaire en particulier, le travailleur avait “le droit naturel de se procurer ce qui est nécessaire pour vivre, et les pauvres ne peuvent se le procurer autrement que par ce qu’ils peuvent gagner par leur travail” (§44). Il n’hésitait pas à proclamer qu’un salaire juste était suffisant pour subvenir aux besoins d’une famille dans un confort frugal et pour acquérir des biens productifs; ce salaire devrait être atteint avec le soutien de sociétés ou de conseils ouvriers, l’État agissant comme soutien final, si la situation l’exigeait (RN §45).
Le pape Léon a déploré l’absence d’une « organisation protectrice “pour les travailleurs depuis l’effondrement du système des guildes du siècle précédent, » Les institutions publiques et les lois ont mis de côté l’ancienne religion. Par conséquent, par degrés, il est arrivé que les travailleurs se soient livrés, isolés et impuissants, à la dureté de cœur des employeurs et à la cupidité d’une concurrence incontrôlée” (§3). Pour sa part, Friedman a décrié le système des guildes. Selon lui, sa disparition était nécessaire à la montée des marchés du travail basés sur le système des contrats, nécessaire à la liberté, selon Friedman. La conclusion de Léon XIII, cependant, était que les travailleurs du XIXe siècle se retrouvaient sans protection, le marché lui-même n’en fournissant aucune.
Avec ces étapes, Leo a attaqué de front le point de vue selon lequel la personne est simplement un individu qui peut conclure un contrat de travail quelles que soient les conséquences pour sa dignité, ses obligations familiales et sociétales et ses obligations spirituelles envers Dieu. Il est allé dans les moindres détails décrivant les devoirs des employeurs et des travailleurs. Un examen attentif de ces devoirs énumérés révèle la vision de Leo de la vie sociale et économique et ce qu’il voulait comme norme pour vivre une vie sociale et économique juste. Essentiellement, il croyait que la question sociale était une question spirituelle et ne serait pas, ne pourrait pas être résolue tant que tous les acteurs économiques, politiques et sociaux n’auraient pas reconnu la primauté de notre nature spirituelle dans tous les aspects de notre vie. Cela inclut les aspects physiques et matériels de nos vies, car nous devons préserver et soutenir nos vies, mais nous devons le faire d’une manière épanouissante, c’est-à-dire d’une manière qui soutient notre fin spirituelle finale de connaître et d’aimer Dieu et les autres.
Leo a insisté pour que l’employeur « respecte en chaque homme sa dignité de personne anoblie par le caractère chrétien » (RN §20). Il énonçait les devoirs spirituels et moraux pour eux: Ce qui était dû au travailleur, c’était que l’employeur n’abuse pas des gens ou ne les valorise pas uniquement pour leurs pouvoirs physiques, une pratique qu’il considérait comme “vraiment honteuse et inhumaine” (RN §20); qu’il garde à l’esprit la religion et le bien de son âme, en veillant à ce que le travailleur ait le temps de remplir ses devoirs religieux; que l’employeur ne les expose pas à des influences corruptrices et à des occasions dangereuses, ne les éloigne pas de la maison et de la famille, ni ne gaspille leurs gains. L’employeur ne devait pas les utiliser dans un travail inadapté à leur sexe et à leur âge, ni taxer les travailleurs au-delà de leurs forces, en prévoyant toujours le repos nécessaire.
Surtout, l’employeur devait leur donner ce qui est juste, en prenant particulièrement soin de ne pas faire pression sur les indigents et les démunis pour le gain, ni de tirer profit du besoin d’autrui. Il ne devait pas les escroquer de salaire, ni les réduire par la force ou par des transactions usuraires en raison de sa position vulnérable; ses maigres moyens devaient être considérés comme sacrés (RN §20). Les devoirs du travailleur étaient essentiellement d’exécuter librement et équitablement le travail convenu, de ne pas blesser la personne ou les biens de l’employeur, de ne jamais recourir à la violence pour défendre sa cause, de ne pas se révolter et de ne pas avoir affaire à des hommes de mauvais principes qui incitent à la discorde et au conflit (§20).
Un problème d’une importance vitale pour Leo était celui des organisations intermédiaires, qui peuvent fournir l’aide nécessaire à la personne qui a besoin du soutien des autres dans la vie. Il discute longuement des associations humaines, ou organisations intermédiaires, dans Rerum Novarum. Son argument essentiel pour eux est que la personne est sociale par nature et a donc un droit naturel de former et d’adhérer à de telles associations privées (RN §51). Dans les paroles de Jean-Paul II,
Selon Rerum Novarum et toute la doctrine sociale de l’Église, la nature sociale de l’homme ne s’accomplit pas complètement dans l’État, mais se réalise dans divers groupes intermédiaires, à commencer par la famille et y compris les groupes économiques, sociaux, politiques et culturels qui découlent de la nature humaine elle-même (CA §13,2).
Nous avons le droit naturel correspondant de former et de rejoindre de nombreuses formes d’organisations intermédiaires pour le soutien, et l’autorité publique ne peut pas interdire à la personne de rejoindre une telle société, car l’un des principaux devoirs des autorités publiques est de protéger les droits naturels, pas de les interdire (RN §51). En particulier, les syndicats, les associations de travailleurs, peuvent être particulièrement utiles pour protéger les travailleurs contre les mauvais traitements en les aidant à atteindre des salaires plus élevés. Leo croyait que les travailleurs et les employeurs pouvaient faire beaucoup pour résoudre la question sociale via cette association particulièrement importante, qui n’impliquerait pas trop le gouvernement dans les affaires des employeurs et des travailleurs (RN §48).
Pour Friedman, c’est simplement un choix de rejoindre de telles associations, un choix fait par un individu de se joindre à d’autres dans la poursuite de leurs objectifs particuliers. Une association de travailleurs est cependant un monopole et interférera avec le fonctionnement du marché pour allouer des ressources, des biens et des services, entraînant un gaspillage, une inefficacité et une diminution de la croissance de la prospérité. Les associations ouvrières n’étaient pas les bienvenues dans l’idéologie libérale du XIXe siècle, comme indiqué dans l’encyclique sociale de 1931, Quadragésimo Anno. Le pape Pie XI revient sur la situation de 1891:
Car à cette époque, dans de nombreuses nations, ceux qui étaient à la tête de l’État, manifestement imprégnés de libéralisme, montraient peu de faveur aux associations ouvrières de ce type; non, ils s’y opposaient ouvertement, et tout en s’efforçant de reconnaître des organisations similaires d’autres classes et de leur montrer de la faveur, ils refusaient avec une injustice criminelle le droit naturel de former des associations à ceux qui en avaient le plus besoin pour se défendre des mauvais traitements infligés par les puissants (QA §30).
Dans le même ordre d’idées, si l’on s’attend à ce qu’une entreprise commerciale fasse preuve de responsabilité sociale de quelque nature que ce soit, y compris la fourniture d’avantages sociaux aux travailleurs non requis par le marché du travail, Milton Friedman est clair du point de vue de l’idéologie libérale (dans son Capitalisme et Liberté):
Ce point de vue montre une idée fausse fondamentale du caractère et de la nature d’une économie libre. Dans une telle économie, il y a une seule et unique responsabilité sociale de l’entreprise d’utiliser ses ressources et de s’engager dans des activités destinées à augmenter ses profits tant qu’elle reste dans les règles du jeu, c’est-à-dire s’engage dans une concurrence ouverte et libre, sans tromperie ni fraude . . . Peu de tendances pourraient saper aussi profondément les fondements mêmes de notre société libre que l’acceptation par les dirigeants d’entreprise d’une responsabilité sociale autre que de gagner autant d’argent que possible pour leurs actionnaires. C’est une doctrine fondamentalement subversive.
De toute évidence, pour Leo, le gouvernement joue un rôle différent de celui qu’il joue sous le libéralisme, tel que l’a adopté Friedman. Toute autorité publique légitime participe à l’autorité de Dieu en suivant la loi naturelle, elle-même nécessaire pour gouverner et fonctionner comme une force morale avec une autorité authentique, et joue donc un rôle essentiel dans la direction du bien commun et dans la protection des droits naturels des personnes (RN §32). En ce qui concerne la question sociale, l’autorité publique joue définitivement un rôle positif dans la défense de la personne dans ses dimensions individuelles et sociales. Leo élabore:
Chaque fois que l’intérêt général ou une classe particulière souffre ou est menacé d’un préjudice qui ne peut être autrement satisfait ou empêché, l’autorité publique doit intervenir pour y faire face . . . Si les grèves menacent la paix publique, si parmi la classe ouvrière les liens de la vie familiale sont en danger, si la religion souffre parmi les travailleurs en raison d’un horaire de travail trop rigoureux, s’il y a des dangers pour la morale ou des occasions nuisibles de maux au travail, si les charges pesant sur les ouvriers sont injustes ou dégradantes pour la dignité humaine, si un travail excessif met en danger la santé, ou si le travail est inadapté au sexe ou à l’âge, il est juste d’invoquer l’aide et l’autorité de la loi. Cependant, le principe d’intervention est que la loi ne doit être suffisante que pour » remédier au mal ou supprimer le mal « (RN §36).
Bien que Leo justifiait l’action du gouvernement pour soutenir les travailleurs en cas de besoin, il croyait que le premier devoir des dirigeants de l’État était de veiller à ce que “les lois et les institutions, le caractère général et l’administration du commonwealth, soient tels qu’eux-mêmes pour réaliser le bien-être public et la prospérité privée” (RN §32). De cette façon, “plus les lois générales du pays en feront pour le bien des classes ouvrières, moins il y aura besoin de chercher des moyens spéciaux pour les soulager” (RN §32).
Les lois, par exemple, devraient prévenir les grèves en prêtant » leur influence et leur autorité à l’élimination en temps utile des causes qui conduisent à des conflits entre employeurs et employés (RN §39). De plus, les lois devraient favoriser la propriété “ » Nous avons vu que cette grande question du travail ne peut être résolue qu’en supposant comme principe que la propriété privée doit être tenue pour sacrée et inviolable. La loi devrait donc favoriser la propriété, et sa politique devrait être d’inciter le plus grand nombre possible de personnes à devenir propriétaires” (RN §46).
Nous avons vu que le pape Léon parle fortement et directement contre l’agenda politique du libéralisme capitaliste du XIXe siècle. Plus de soixante-dix ans plus tard, le pape Paul VI énonce bien la position prise par les papes face aux questions associées au libéralisme capitaliste:
Cependant, certains concepts sont en quelque sorte nés de ces nouvelles conditions et se sont insinués dans le tissu de la société humaine. Ces concepts présentent le profit comme le principal stimulant du progrès économique, la libre concurrence comme la norme directrice de l’économie et la propriété privée des moyens de production comme un droit absolu, sans limites ni obligations sociales concomitantes (PP §26,1).
Saint Jean-Paul II aborde la question sociale en termes de l’encyclique de Léon sur la liberté de 1888, Libertas: « En effet, quelle est l’origine de tous les maux auxquels Rerum Novarum a voulu répondre, sinon une sorte de liberté qui, dans le domaine de l’activité économique et sociale, se coupe de la vérité sur l’homme? »Le Pape Benoît procède dans la même veine à propos de la technologie moderne, émanation du marché: “Produite à travers la créativité humaine comme outil de liberté personnelle, la technologie peut être comprise comme une manifestation de la liberté absolue, la liberté qui cherche à se passer des limites inhérentes aux choses. »En critiquant la » perspective culturelle technocratique”, déclare-t-il, “La vision du monde « technique » qui découle de cette vision est maintenant si dominante que la vérité en est venue à être considérée comme coïncidant avec le possible. Mais lorsque le seul critère de vérité est l’efficacité et l’utilité, le développement est automatiquement nié « (CV §70).
À ce stade, il est clair que la liberté chrétienne et la liberté du libéralisme capitaliste sont deux questions différentes. Une discussion sur les deux libertés est nécessaire. Dans son encyclique de 1888, Libertas, Le pape Léon XIII critique le libéralisme pour avoir élevé la fausse liberté au même statut que la vraie liberté. La vraie liberté existe lorsqu’une personne est capable de poursuivre les biens nécessaires à la réalisation de sa nature, c’est-à-dire la poursuite des objets qui conduisent l’âme à Dieu (L §15; L §30). La fausse liberté du libéralisme capitaliste, d’autre part, existe lorsqu’une personne est capable de poursuivre n’importe quel bien, quel que soit le bien discerné, et qu’il suive ou non le bon ordre.
Comme nous l’avons vu, pour Friedman, ces questions éthiques doivent être laissées à la décision de chaque individu. La vraie liberté du christianisme et la fausse liberté du libéralisme capitaliste exigent toutes deux de se libérer des obstacles à la réalisation de leurs biens respectifs. Leo voit les obstacles à la fausse liberté comme tout ce qui fait obstacle à la réalisation du bien, quel que soit le bien et quel que soit le bien décidé et choisi par la personne. Pour le christianisme, le principal obstacle à la poursuite du bien propre est le péché, qui se présente comme un obstacle à l’utilisation de la liberté pour atteindre la fin finale d’une union amoureuse avec Dieu ainsi que tous les biens du monde qui répondraient à ses besoins fondamentaux dans la poursuite de ce but ultime. C’est en ce sens que Léon croit que la poursuite de la fausse liberté ouvre les portes aux maux sociaux, car lorsque la décision éthique est laissée à l’individu, chaque personne est la loi pour elle-même et est laissée à faire sa propre distinction entre le bien et le mal. Les normes de respect de la dignité inhérente à la personne tombent au bord du chemin lorsque ni la loi naturelle ni la loi divine ne restent comme guide moral (L §15).
Le cardinal Ratzinger de l’époque s’attarde sur la nature de la liberté chrétienne dans le document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de 1986, Instruction sur la Liberté et la Libération Chrétiennes, en désignant la dimension salvifique de la liberté comme la dimension la plus fondamentale. Pour le chrétien, la liberté de l’esclavage du mal et du péché nous est achetée par l’Incarnation et la Rédemption de Jésus-Christ. Notre acceptation de la parole de Dieu et des sacrements gagne pour nous la liberté de faire le bien par le soutien nécessaire de l’Esprit Saint, qui éclaire l’intellect et fortifie la volonté. Par conséquent, nous sommes en mesure de voir et de vivre plus pleinement les vérités de notre foi. Selon les mots de Ratzinger, “la libération pour une connaissance de la vérité qui seule dirige la volonté est la condition nécessaire à une liberté digne de ce nom” (Instruction §25, 26). C’est ainsi que la liberté chrétienne est la liberté de faire le bien. C’est la liberté de remplir notre vocation de connaître et d’aimer les autres, de porter les vérités de notre foi dans tous les domaines de notre vie et de vivre pleinement notre vocation chrétienne dans notre famille, notre société, notre culture, notre politique et notre économie.
Jean-Paul nous indique la Crucifixion et la Résurrection de Jésus comme nous montrant le vrai chemin de la liberté: “Le Christ Crucifié révèle le sens authentique de la liberté; il la vit pleinement dans le don total de lui-même et appelle ses disciples à participer à sa liberté » (Veritatis Splendor §85). Contemplation de ce don par Jésus de sa vie, donnée gratuitement, comme un acte d’amour et de foi,
C’est donc la grande route que l’Église doit parcourir chaque jour si elle veut comprendre tout le sens de la liberté: le don de soi au service de Dieu et de ses frères. La communion avec le Seigneur Crucifié et Ressuscité est la source sans fin à partir de laquelle l’Église puise sans cesse pour vivre dans la liberté, se donner et servir (VS §87,2).
Il le résume ainsi “ » Jésus est donc le résumé vivant et personnel de la liberté parfaite dans l’obéissance totale à la volonté de Dieu. Sa chair crucifiée révèle pleinement le lien incassable entre la liberté et la vérité, de même que sa Résurrection d’entre les morts est l’exaltation suprême de la fécondité et de la puissance salvifique d’une liberté vécue dans la vérité” (VS §87,4), la liberté chrétienne trouve ses racines dans la vérité sur le don gratuit de soi dans l’acte de Rédemption par Jésus sur la Croix.
Jean-Paul fait une déclaration claire sur notre utilisation de la liberté dans Veritatis Splendor: « Agir est moralement bon quand les choix de liberté sont en conformité avec le vrai bien de l’homme et expriment ainsi l’ordonnancement volontaire de la personne vers sa fin ultime: Dieu lui-même, le bien suprême en qui l’homme trouve son bonheur complet et parfait” (VS §72,1). Dans Rédempteur Hominis, il fait un point crucial concernant notre intérêt pour ce document en déclarant:
Ce chemin difficile de la transformation indispensable des structures de la vie économique est celui sur lequel il ne sera pas facile d’avancer sans l’intervention d’une véritable conversion de l’esprit, de la volonté et du cœur. La tâche exige un engagement résolu de la part d’individus et de peuples libres et solidaires. Trop souvent, la liberté est confondue avec l’instinct d’intérêt individuel ou collectif ou avec l’instinct de combat et de domination, quelles que soient les couleurs idéologiques dont elles sont recouvertes. Il est évident que ces instincts existent et sont opérationnels, mais aucune économie véritablement humaine ne sera possible sans qu’ils ne soient repris, dirigés et dominés par les puissances les plus profondes de l’homme, qui décident de la véritable culture des peuples. Ce sont les sources mêmes de l’effort qui exprimera la vraie liberté de l’homme et qui sera capable de l’assurer également dans le domaine économique (§16,7).
L’un des principaux dangers de l’idéologie libérale du XIXe siècle est qu’elle fait directement appel à une inclination fondamentale de la personne, celle de poursuivre nos propres désirs et volontés, et non ceux de Dieu. Le cardinal Ratzinger explique:
Telle est la nature profonde du péché: l’homme rejette la vérité et place sa propre volonté au-dessus d’elle. En voulant se libérer de Dieu et être dieu lui-même, il se trompe et se détruit. Il devient aliéné de lui-même. Dans ce désir d’être dieu et de tout soumettre à son bon plaisir, se cache une perversion de l’idée même de Dieu. Dieu est amour et vérité dans la plénitude du don mutuel des Personnes Divines. Il est vrai que l’homme est appelé à être comme Dieu. Mais il devient semblable à Dieu non pas dans l’arbitraire de son propre bon plaisir, mais dans la mesure où il reconnaît que la vérité et l’amour sont à la fois le principe et le but de sa liberté (Instruction §37).
Une autre façon de rencontrer cette fausse liberté est que l’idéologie capitaliste-libérale fait également appel directement à notre nature concupiscente, c’est-à-dire à notre amour de la facilité et du confort. La plupart des gens ne voient probablement pas cet amour du confort comme posant un grand problème, mais Jean-Paul, Benoît et François voient ce désir comme la force derrière le consumérisme et la destruction de l’environnement. (CA §37,1; CV §51,1; LS §219, 232) Rappelons que le consumérisme pour Jean-Paul est l’une des deux formes d’aliénation dans le capitalisme moderne, où les personnes sont prises dans des toiles de gratifications superficielles; il relie le consumérisme au problème écologique à travers l’erreur anthropologique d’ignorer le don de Dieu de l’environnement, son plan pour celui-ci, et de faire un usage arbitraire de la terre. Nous le rencontrons également au travail lorsque nous traitons les travailleurs comme secondaires à la production, à l’efficacité ou aux profits. (CA §41,2)
En ignorant les exigences de la terre données par Dieu, “l’homme se met à la place de Dieu et finit ainsi par provoquer une rébellion de la part de la nature, qui est plus tyrannisée que gouvernée par lui. »(CA §37,1) Notez que, que ce soit par orgueil ou par la recherche constante de confort et d’efficacité axée sur le profit, nous arrivons à un arbitraire dans notre utilisation de la liberté de ne pas suivre le plan de Dieu pour nous et pour le monde.
Nous pouvons conclure que le libéralisme capitaliste est une idéologie, un faux dieu. La doctrine sociale catholique n’est pas une idéologie. Le libéralisme est une représentation partielle de la vérité se faisant passer pour une représentation complète de la vérité tandis que la doctrine sociale catholique est une représentation vraie et complète de la personne avec toute la panoplie des traits et des besoins humains les plus profonds. Il est basé sur une anthropologie adéquate, si vous voulez. Il est clair que la doctrine sociale catholique exige un état d’esprit entièrement nouveau, éloigné des idéologies, pour que le capitalisme soit une formation sociale et économique qui assure un ordre social plus juste, accordant pleine dignité à chacun, dans la poursuite du vrai bien commun et permettant l’exercice d’une liberté authentique.
Suivre la critique du libéralisme par les papes nous a amenés au point où la liberté du libéralisme se révèle comme une fausse liberté, se faisant passer pour la véritable fin d’une personne. La vraie liberté, cependant, est pleinement au service de notre véritable fin, une union spirituelle aimante avec Dieu, les autres personnes et toute la création. Pour acquérir la vraie liberté, il faut, nous l’avons appris, le vrai don de soi à Dieu et aux autres, un sacrifice par lequel nous participons au sacrifice de la Croix. Ce sacrifice continu, accompli par la grâce du Saint-Esprit, doit être au centre de notre vie spirituelle. Le message de la doctrine sociale catholique est que notre vie spirituelle et notre pèlerinage en Christ doivent nous guider dans toutes les dimensions humaines de notre vie, personnelle, familiale, culturelle, sociale, économique et politique.
Il est nécessaire de considérer le capitalisme comme une formation sociale, économique et politique profondément puissante car elle déclenche nos espoirs, nos rêves et nos aspirations et oriente l’utilisation de notre liberté vers la réalisation de nos aspirations spirituelles immortelles et les plus profondes dans le domaine individualiste et matérialiste qu’est le monde des marchés. Il est, en tant que tel, sujet à l’exploitation par l’idéologie capitaliste libérale du XIXe siècle. Jean-Paul est tellement conscient des dangers qu’il a eu des difficultés même avec le nom de « capitalisme », car le terme lui-même risque de souligner la domination du capital sur le travail (Exercices de Travail §7,3). Au contraire, il a préféré que les termes “économie d’entreprise”, “économie de marché” ou “économie libre” soient utilisés à la place pour décrire un système où la liberté économique est fondamentalement éthique et religieuse et est circonscrite dans un cadre juridique solide placé “au service de la liberté humaine dans sa totalité” (§42,2).
Il est bien conscient que le monde des marchés offre des opportunités et même des incitations à la pratique des vertus nécessaires à la vie sociale et économique (CA §32,3) Cependant, tout éloge qu’il fait aux marchés est suivi de près par ses évaluations des dangers des marchés, au point même d’avertir de la possible idolâtrie des marchés (CA §40, 2). La pratique de la liberté chrétienne dans un monde de marchés doit s’accompagner d’un don permanent de soi. Pour Jean-Paul, cela signifie l’abandon d’un style de vie de confort et de structures de pouvoir établies (CA §58,1) et l’adoption d’un style de vie de modération, durable dans les limites que Dieu nous a données dans son don du monde.
Les encycliques sociales contiennent en elles-mêmes, explicitement ou implicitement, des programmes spirituels pour nous qui sont en ligne avec notre volonté de marcher sur le chemin de croix avec le Christ et avec le message de l’encyclique particulière. De tels programmes spirituels peuvent fournir des conseils concrets pour le travail d’adoption d’un nouvel état d’esprit et de nouveaux modes de vie durables. La lecture des encycliques sociales des trois derniers papes peut aider à nous orienter dans de nouvelles directions. Pour Jean-Paul Sollicitudo Rei Socialis, notre vie spirituelle est de guider nos vies loin de la soif dévorante de profit et de la soif de pouvoir à tout prix, qu’il considérait comme les deux principales structures du péché dans la vie sociale et économique moderne, vers le don de soi et la vie de service envers les autres qui ont besoin d’aide pour poursuivre leur plein développement.
Le Pape Benoît Xvi Caritas en Vérité nous fournit également un modèle pour ce voyage spirituel. Dans sa critique de la vie économique moderne, il identifie l’isolement, l’aliénation, l’autosuffisance, l’idéologie et l’illusion comme causes du sous-développement de la personne, dans les pays riches comme dans les pays pauvres. Il nous pousse à vivre une vie où nous passons de l’isolement à la communion avec les autres, de l’autosuffisance à la solidarité, et de l’idéologie et de l’illusion à la réalité de vivre le plan de Dieu pour nous (§101-105).
Le Pape François, en Laudato Si’– soulignant les dangers environnementaux posés par la vie économique moderne-nous invite à un voyage de la consommation au sacrifice, de l’avidité à la générosité, et du gaspillage à un esprit de partage dans notre décision sur les modes de vie (§9). Ces voyages spirituels, le travail continu d’une vie, vécus dans toutes les situations concrètes de notre vie dans les dimensions culturelles, sociales, économiques et politiques, avec le soutien actif de l’Esprit Saint, de l’Église, de nos familles, amis, collègues et de tous les autres soutiens, nous fournissent les moyens indispensables pour un bon usage de notre liberté de prospérer spirituellement, de découvrir et de vivre les solutions à la question sociale.