L’âme dans le traumatisme

Ien août 2013, j’ai commencé à travailler avec des survivants et leurs familles touchés par l’attentat du Marathon de Boston. Quatre mois plus tôt, le 15 avril 2013, je vivais dans un petit appartement et je terminais ma thèse sur la théologie du corps pour obtenir un diplôme en Études théologiques. Ayant couru le marathon de Boston en l’an 2000, j’avais la couverture télévisée en arrière-plan. Comme la plupart des gens, j’ai été horrifié par ce qui s’est passé le 15 avril. Deux cocottes-minute ont explosé près de la ligne d’arrivée par des extrémistes religieux, tuant trois personnes dont un garçon de huit ans. Quinze spectateurs à proximité des bombes ont été amputés d’un ou plusieurs membres et un total de deux cent soixante-sept personnes ont été soignées dans les hôpitaux voisins.

Au cours d’une chasse à l’homme de quatre jours pour retrouver les auteurs, un policier a été tué, un étudiant du MIT a été pris en otage et un autre policier a failli être tué lors d’une fusillade qui s’est terminée à Watertown, dans le Massachusetts, où plus de trois cents balles ont été échangées. L’un des deux auteurs, caché dans le bateau d’un résident, s’est rendu tandis que l’autre a été tué dans la fusillade.

Quelques mois après l’attentat, j’ai été embauché dans le cadre d’une subvention de préparation à l’aide d’urgence antiterroriste pour fournir des services de navigation et un soutien à environ cinq cents survivants et premiers intervenants, y compris un soutien en cas de crise aux familles lors du procès fédéral de l’un des auteurs. Finalement, je suis devenu directeur de programme pour aider les survivants à faire face aux effets à long terme des traumatismes acoustiques, des lésions cérébrales traumatiques et du trouble de stress post-traumatique. Je gère maintenant un programme national de soutien par les pairs pour les survivants de toutes les catastrophes naturelles et humaines aux États-Unis. Pendant près d’une décennie, travailler avec des survivants de la violence de masse a fourni un point de vue unique en tant que professionnel de la traumatologie formé sur le plan théologique pour parler des effets de la violence sur la personne incarnée.

Les victimes de violences de masse telles que l’attentat à la bombe du marathon de Boston subissent généralement une gamme d’effets physiques et émotionnels immédiatement après et à long terme. Certains de ces effets comprennent l’hypervigilance, la dépression, l’anxiété, le brouillard cérébral et l’épuisement, ainsi que des symptômes physiologiques tels que maux de tête, maux de dos, problèmes digestifs, etc. Lorsque ces symptômes persistent à long terme, ils peuvent avoir un impact néfaste sur la qualité de vie d’une personne.

Pourtant, au-delà du domaine physique, est le préjudice moral à l’âme. La nature même du traumatisme est de rompre ce qui était autrefois entier. L’âme, en tant que noyau de qui l’on est, n’est plus en unité avec la personne entière et a besoin de guérison. Le terme “préjudice moral” a été utilisé à l’origine pour décrire les soldats qui ont commis des actes (ou omis d’agir) contre leurs propres valeurs. Le terme a refait surface au début de la pandémie de COVID-19, lorsque les pénuries d’équipement ont forcé les médecins à décider qui avait les meilleures chances de survie. Dans “Au-Delà du SSPT: Les Soldats Ont Des Âmes Blessées, « Diane Silver décrit la blessure morale comme une » blessure profonde de l’âme qui perce l’identité d’une personne, son sens de la moralité et sa relation à la société.”

Cela me rappelle une mère avec qui j’ai travaillé après les attentats du Marathon. Elle était spectatrice avec ses jeunes enfants près de la ligne d’arrivée et m’a contacté pour avoir besoin d’aide pour des pensées intrusives qui perturbaient ses activités quotidiennes. Juste avant les explosions, les auteurs se sont approchés d’elle et de ses enfants, essayant de les convaincre de se rapprocher de la ligne d’arrivée (où les bombes ont été posées). Elle a suivi leurs conseils et a essayé de se frayer un chemin à travers le trottoir bondé. C’est devenu trop difficile alors elle a abandonné et est rentrée chez elle. Elle s’est blâmée pendant des mois après, pour quoi Presque arriver. Mais c’est un mensonge: elle n’était coupable de rien. Ce sont les mensonges qui se fondent dans le corps et corrompent l’âme.

Avoir travaillé avec des centaines de victimes de l’attentat du Marathon m’a confirmé la nécessité d’un nouveau modèle de traitement du stress traumatique qui va au-delà du paradigme corps-esprit: un modèle qui inclut les blessures à l’âme. Naturellement, j’ai été intrigué de lire Julia Yost revue récente du livre à succès de Bessel van der Kolk, Le Corps Garde le Score: Cerveau, Esprit et Corps dans la Guérison des Traumatismes. Van der Kolk est célèbre pour avoir théorisé que les traumatismes sont inscrits dans notre chair.

Yost reconnaît l’attrait du livre comme une validation pour les personnes qui peuvent avoir l’impression de se séparer, incapables de combattre le brouillard mental, la gamme intense d’émotions et les symptômes physiques longtemps après que l’événement traumatique a eu lieu, mais elle est sceptique quant à une théorie qui suggère que le traumatisme est partout. Il y a le potentiel de mal étiqueter les difficultés personnelles comme un traumatisme, créant ainsi une culture de poseurs traumatisés. Yost a raison, mais elle rate une occasion d’étendre les effets profonds des traumatismes individuels et collectifs. Certes, Yost a dit récemment dans un podcast elle-même n’a pas subi de traumatisme et est peut-être quelque peu éloignée de l’urgence du message de van der Kolk.

Néanmoins, Yost capture ce que je suggérerais être le joyau caché dans sa critique du livre de van der Kolk, citant un expert psychiatrique qui note que le livre est une  » affirmation de l’âme incarnée”[1] Le traumatisme est peut-être inscrit dans la chair, mais notre corps est formé par l’âme. L’âme absorbe donc l’impact. Dans cet article, j’explorerai l’âme en tant qu’identité fondamentale de la personne, établirai la nécessité de considérer l’âme dans les approches de traitement modernes des traumatismes et démontrerai que la personne entière ne peut être guérie d’un traumatisme que par la connexion corps/âme.

Qu’Est-ce que l’Âme?

Le concept de l’âme est quelque peu insaisissable et défie une définition concrète, en partie parce qu’il ne peut pas être vu. Que l’âme soit matérielle ou immortelle a été une question éternelle tout au long de l’histoire. Même l’emplacement réel de l’âme dans un organe a été exploré par les médecins. Dans un article, plusieurs médecins éminents ont examiné les origines et le développement de l’âme des premiers Égyptiens à la science moderne. Dans leur revue, les médecins puisent dans la signification étiologique de l’âme pour construire un consensus sur la signification de l’âme affirmant que l’âme est “le principe intrinsèque du mouvement dans chaque être humain . . . l’incarnation interne du moteur principal dont les origines sont divines.”[2] Lier l’âme au divin signifie que l’âme est connectée non seulement à une dimension métaphysique mais aussi à une dimension morale. En d’autres termes, l’âme est connectée à la vie morale.

Les anciens Égyptiens croyaient que l’âme était située dans le cœur humain et qu’elle était en même temps immortelle. Platon a suggéré que l’âme rationnelle était située dans le cerveau, une considération prémonitoire si l’on pense aux traitements liés aux traumatismes postmodernes qui engagent l’esprit. Aristote, d’autre part, a développé la théorie de l’Égypte ancienne, croyant que l’âme était située dans le cœur, un endroit où le sang est pompé pour soutenir la vie. Dans le domaine matériel, il est également remarquable que le père de l’anatomie humaine, Hérophile de Chalcédoine, ait déterminé que l’âme existait dans le cerveau, en particulier le quatrième ventricule. Parmi ses observations, il a conclu que les nerfs sensoriels responsables de la transmission des informations des sens aux nerfs moteurs stimulaient le mouvement, et ce mouvement était l’âme. Même en 300 avant JC, la spécificité de la dissection du fonctionnement mental pour identifier l’âme est en corrélation avec les approches contemporaines de traitement mental/corps des traumatismes qui se concentrent sur les processus neurologiques de guérison.

Pour les chrétiens, ce n’est qu’au XIXe siècle que cette affaire de l’âme a été résolue. Saint Augustin au quatrième siècle a confirmé l’immortalité de l’âme, et que sa présence était dans le corps entier. Il a également suggéré que le moment de l’entrée de l’âme dans un fœtus s’est produit environ trois mois à l’intérieur de l’utérus, connu sous le nom d’ensoulment retardé. Thomas d’Aquin a poursuivi la théorie d’Augustin sur la présence retardée des âmes dans l’utérus, ce qui a bien sûr eu des conséquences importantes en termes d’avortement. L’Église à cette époque autorisait l’avortement tant que le corps n’avait pas reçu l’âme. Finalement, en 1886, le pape Léon XIII a déclaré l’existence de l’âme au moment de la conception, qui est devenue le fondement de la position prolifique de l’Église. Les auteurs tentent de rassembler leur analyse historique de l’existence de l’âme en établissant un fil conducteur dans la définition de l’âme, affirmant que c’est ce qui est au cœur du soi, faisant d’une personne ce qu’elle est.[3] En d’autres termes, l’âme est le noyau d’une personne, qui est à l’image de Dieu et a donc de la dignité et de la valeur.

Néanmoins, l’existence et la réalité de l’âme ont été une évolution de découverte à travers de nombreux domaines de discipline sans accord. Il n’est pas étonnant qu’il y ait eu une réticence à considérer l’âme dans les modèles de traitement de la santé mentale pour les traumatismes. Encore aujourd’hui, la réalité de l’âme et sa connexion à la personne humaine et à Dieu pourraient être explorées plus profondément. Dans le contexte de la modernité et de ses vastes traumatismes qui envahissent nos vies, les théologiens ont le devoir de travailler avec des experts en traumatologie pour développer une théorie de travail qui intègre l’âme, au lieu de l’éclipser.

Lorsqu’on fait face à un traumatisme, le noyau de son identité est rompu, c’est pourquoi le corps n’est qu’une partie de ce qui a besoin de guérison. Le corps reflète le traumatisme de sans ce qui signifie qu’il reflète la douleur et la souffrance de manière visible. Mais que se passe-t-il à partir de dans? C’est une blessure invisible qui déchire son identité, en tant que personne digne et digne. Le traumatisme n’est pas seulement une agression contre le corps, mais une agression contre son dignité dans lequel la personne peut souffrir d’un sentiment d’inadéquation, de culpabilité, d’une faible estime de soi et d’un manque de confiance, affaiblissant finalement son identité fondamentale. Par conséquent, il va de soi, lorsque l’on envisage une vision plus holistique de la personne humaine dans le traitement des blessures invisibles du traumatisme, que l’âme, lien invisible mais indispensable à dignité humaine, devrait être considéré. Explorons en profondeur la réalité du traumatisme afin de mieux comprendre comment l’âme s’inscrit dans la théorie du traumatisme.

Qu’Est-Ce Qu’Un Traumatisme?

Le traumatisme est comme un sous-réseau de souffrances humaines que de nombreux êtres humains connaîtront à un moment donné. Le Manuel statistique diagnostique, cinquième édition (DSM-5), le définit comme l’expérience ou le témoignage d’événements dans lesquels il y a une mort réelle ou menacée, des blessures graves ou de la violence.[4] Le DSM donne une description plus stérile et objective du traumatisme. Pour souligner l’impact du traumatisme, van der Kolk le décrit comme une empreinte: le traumatisme n’est pas l’histoire de quelque chose qui s’est passé à l’époque. C’est l’empreinte actuelle de cette douleur, de cette horreur et de cette peur qui vivent à l’intérieur des gens.

L’empreinte d’un traumatisme crée une voie neuronale qui continue à rejouer les mêmes images et sentiments chaque fois qu’une personne est activée. L’empreinte bloquera les émotions associées à l’expérience traumatique d’origine et continuera son chemin sans merci, amenant tout le corps à coopérer. Par exemple, lors du marathon de Boston 2013, les coureurs terminaient leur exploit de vingt-six milles qui se termine sur Boylston Street et continuaient vers la ligne d’arrivée malgré les explosions.

Dans ce cas, un coureur peut essayer de participer à d’autres courses à l’avenir, mais les images des victimes blessées qui ont été laissées sans défense peuvent provoquer des palpitations cardiaques qui empêchent le coureur de participer à nouveau. Le corps et l’esprit deviennent fragmentés et ils sont forcés de trouver un faux récit, un récit autonome et déconnecté de Dieu. Dans Le Corps Garde le Score, l’idée d’un faux récit est soulignée par le mentor de van der Kolk, qui croyait que les plus grandes sources de nos souffrances sont les mensonges que nous nous racontons.

Van der Kolk illustre la perte de soi et l’érosion de sa dignité dans le premier chapitre de son livre. Il décrit la brutalité du traumatisme à travers l’expérience d’un client en tant que vétéran du Vietnam dont le peloton a été pris en embuscade. Le vétéran a été témoin du meurtre brutal d’un ami proche et de plusieurs de ses camarades. Après l’embuscade, le client a révélé qu’il s’était vengé et avait tué des villageois voisins, de jeunes enfants et violé une femme. Van der Kolk explique “  » Au fond, de nombreuses personnes traumatisées sont encore plus hantées par la honte qu’elles ressentent à propos de ce qu’elles ont elles-mêmes fait ou n’ont pas fait dans les circonstances.” Les circonstances de l’ancien combattant sont extrêmes, mais reconnaissez quelque chose au sujet du traumatisme qui est au-delà de l’intestin déchirant. C’est déchirant pour l’âme.

Trauma Aujourd’Hui

Nous sommes confrontés à une nouvelle urgence de changer le paradigme du traitement des traumatismes en raison des effets de la pandémie de COVID-19. Le stress traumatique a pris un nouveau sens. Lorsque la nation entière a fermé ses portes à l’origine, les spécialistes de la santé mentale ont observé presque immédiatement une émotion inhabituellement référencée et compliquée. Il a ensuite été identifié comme un deuil d’anticipation, dans lequel les gens se préparent à une perte qu’ils savent venir, et pas seulement d’un être cher, mais ne plus être en mesure de socialiser ou de se connecter les uns aux autres de manière physique, entre autres pertes.

Les thérapeutes se sont tournés vers des leaders dans le domaine comme van der Kolk qui a répondu en offrant un webinaire gratuit appelé, Crise mondiale du Coronavirus: Nous guider, nous et nos clients, à travers de nouveaux traumatismes en développement. Dans les trois minutes qui ont suivi son lancement, le webinaire également arrêt. Le système était tellement surchargé qu’il ne pouvait pas gérer le niveau de participation mondiale. C’est comme si toute la profession de la santé mentale était paniquée, sachant que leurs modèles de traitement de prédilection pourraient ne pas fonctionner. Mais quels sont ces traitements incontournables? Je vais maintenant explorer certains d’entre eux.

Traitement Psychologique des Traumatismes

Il existe de nombreux modèles de traitement du stress post-traumatique qui ont un certain succès documenté chez les personnes atteintes de trouble de stress post-traumatique, comme la thérapie cognitivo-comportementale (TCC), et Désensibilisation et retraitement des mouvements oculaires (EMDR). Ces méthodes de traitement ont apporté un soulagement significatif à certaines personnes souffrant de SSPT. La question que nous devons nous poser aujourd’hui est de savoir s’ils vont assez loin. La réponse dépend de qui vous demandez, ce qui est une solution précaire à un problème paralysant sans espoir de décroissance dans un proche avenir.

L’un des modèles de traumatologie les plus récents qui a gagné du terrain est le brainspotting, une méthode psychothérapeutique développée en 2003 par David Grand. Grand et ses collègues le décrivent comme une méthode de traitement ciblée qui fonctionne en “identifiant, traitant et libérant les sources neuropsychologiques fondamentales de la douleur corporelle émotionnelle.” Le processus est décrit comme une “harmonisation relationnelle” entre le praticien et le client. Le client est invité à suivre une baguette avec les yeux jusqu’à ce que le praticien remarque une réponse corporelle telle qu’un léger mouvement. Le client restera concentré sur cet endroit, jusqu’à ce que la mémoire cible d’origine soit atteinte. Ils remarqueront les pensées et les sentiments qui surgissent, ce qui conduit à la guérison de la mémoire traumatique.

L’une des conclusions de cette approche est qu’il existe une capacité neurologique innée de l’homme à s’autoréguler.[5] En d’autres termes, les êtres humains ont une capacité naturelle à calmer le corps afin de libérer les émotions douloureuses liées à un événement traumatique. C’est une étape vitale dans le processus de récupération et le brainspotting en tant qu’outil thérapeutique a montré des promesses initiales. Cependant, le brainspotting ne s’attaque pas à la blessure invisible au cœur de son être. Seul le traitement de l’âme peut le faire. Comme Yost le souligne à juste titre dans sa revue “  » Les âmes admettent la guérison.”

L’Âme en Médecine

Depuis environ un siècle, la considération de l’âme a été retirée du modèle médical de traitement. Dans un article intitulé “L’Âme en Médecine, « Arthur Kleiman, professeur d’anthropologie médicale et de psychiatrie à Harvard, fait référence au célèbre psychologue William James, qui a contribué à développer la psychologie en tant que discipline mais a supprimé les références à l’âme au début de sa carrière. James a ensuite ressuscité le terme en Variétés d’Expériences Religieuses pourtant, il a pratiquement disparu des modèles psychiatriques/thérapeutiques.

Kleinman, ayant travaillé avec de nombreux patients souffrant de stress post-traumatique, plaide pour la nécessité de considérer l’âme dans les modèles médicaux. Il le fait en racontant ses tentatives pour aider un patient atteint de SSPT et en échouant. Le patient, un ancien combattant de la Seconde Guerre mondiale qui avait tué un homme, a refusé d’appeler le traitement de Kleinman un succès total parce qu’il n’abordait finalement pas ce que Kleinman dit être un  » noyau moral et émotionnel durable de son être, une essence humaine vitale, une pierre de touche spirituelle qui ne peut être transmise en termes techniques et psychiatriques.” Il est impératif maintenant que la théorie des traumatismes aille au-delà de la connexion esprit/corps et inclue la prise en compte de l’âme. Les spécialistes du stress traumatique doivent cesser d’éviter le sujet de peur d’exclure potentiellement une foi ou une croyance particulière. De même, les théologiens doivent cesser les plaisanteries ésotériques entre eux et s’engager sérieusement dans la théorie des traumatismes et le travail social en anthropologie théologique.

La connexion esprit / corps permet des méthodes de traitement de pointe comme le brainspotting, une compréhension beaucoup plus nuancée de la participation du cerveau à l’effet du traumatisme. L’idée que suivre un bâton avec les yeux révèle une activité cérébrale sous-corticale qui peut provoquer la guérison d’un traumatisme est extraordinaire et renvoie à Hérophile, qui a suggéré que le siège de l’âme était dans le cerveau. Alternativement, la théologie chrétienne fournit un contexte beaucoup plus riche pour la guérison d’un traumatisme à travers l’histoire du salut que les méthodes de traitement actuelles comme le dépistage cérébral ne sont pas conçues pour traiter.

Nos ancêtres ont une longue liste d’expériences traumatisantes (bien qu’auto-imposées) qui les ont séparés du divin. Dieu dans son amour et sa sagesse infinis a alors envoyé Jésus-Christ, pour ramasser les morceaux de notre humanité fragmentée et, par son salut, pour nous unifier corps et âme à lui. Jésus n’a pas fait de remue-méninges ni parlé de théorie polyvagale dans le Sermon sur la montagne. Il a sauvé des âmes afin que nous puissions nous réaligner avec le but de vivre: aimer et servir Dieu.

Le physicien Mark Harris, conférencier à la Divinity School de l’Université d’Édimbourg (étrangement un non-croyant de l’âme), développe cette idée du rôle de l’âme dans le salut. À travers les Pères de l’Église, comme Grégoire de Nysse, il décrit l’ascension de l’âme, un voyage incarné vers Dieu. Son homologue, Grégoire de Nazianus, a ajouté que l’âme est l’endroit où le péché se trouve dans la condition humaine. En termes simples, si vous enlevez l’âme, il n’y a rien pour que Christ nous sauve.

Pour les survivants de traumatismes, le péché et le traumatisme ne sont bien sûr pas la même chose, mais ce n’est pas l’agression initiale qui rompt l’âme. Ce sont les mensonges que le traumatisme produit qui agissent comme un péché et nous séparent de Dieu. Le corps peut garder le score, mais c’est l’âme qui règle le score. Le thème central de l’anthropologie théologique est que le corps est considéré comme une structure organique avec un but sacré. Le corps (y compris le cerveau) a une unité organisationnelle si profonde qu’elle ne pourrait pas être aléatoire. Avec l’âme, il se déplace naturellement dans la direction de ce qui est bon et de ce qui est susceptible de le rendre plus complet, entier-er (ou peut-être holi-er).  

Saint Jean-Paul II a travaillé sur le sens et l’éthique de nos corps dans L’Homme et la Femme Il Les a Créés: Une Théologie du Corps. Il croyait que le corps était imprimé d’un sens” conjugal  » et d’une vocation à l’amour, l’antithèse d’une empreinte traumatique. Nous ne sommes pas faits pour être seuls; nos corps font partie d’un composite qui exprime le sens de la personne entière d’être en communion avec les autres. Au sens matrimonial, les époux sont un don l’un pour l’autre; mais en tant qu’êtres humains, nous sommes attirés à être en communion avec les autres. 

Se rassembler dans l’unité avec les autres est la façon dont nous sommes faits. Le traumatisme menace cette unité et brise notre sens de soi. L’âme est la force animatrice dans la dimension physique et morale du corps, opérant avec le corps comme un tout unifié qui exige un critère plus holistique pour la guérison du stress traumatique, qui inclut le corps / âme connexion. Je suggère que les psychologues et les théologiens “se réunissent” et donnent la priorité à ces nouveaux critères de traumatisme et de rétablissement, sinon nous aurons un beaucoup une plus grande population de victimes se promenant avec un brouillard traumatique et des douleurs chroniques sans remède approprié.